Uma das realizações retóricas mais notáveis de NQT 35–45 é a integração perfeita entre profundidade mística e empenho social. O autor apresenta-se como um homo politicus que concebe a Igreja como ativamente envolvida na reordenação da sociedade, mantendo ao mesmo tempo um centro espiritual rigoroso. Ele passa, sem aparente descontinuidade, da crítica ao sufrágio universal ou da análise do “anticlericalismo maçónico” para a apresentação de extensas meditações bíblicas sobre o livro do Eclesiástico ou para a síntese de tratados místicos sobre a união divina. Tem uma visão precisa e apaixonada da situação da França: critica os sucessivos governos desde 1880 pela sua legislação anticlerical, identifica os “falsos amigos” do povo – socialistas e laicistas – e apresenta o Sagrado Coração como o único “verdadeiro amigo”. Esta fluidez não é confusão intelectual, mas uma demonstração deliberada de que, para Dehon, o apostolado social não é uma alternativa à vida interior, mas a sua expressão exterior.
O compromisso social de Dehon não foi um episódio passageiro. Como ele próprio reconheceu numa carta de Victor Berne, de Lyon, a sua “ardente campanha social” durou “pelo menos dez anos, de 1893 a 1903” – e este período internacional representou apenas a coroa de um compromisso local mais longo. Numa notável visão retrospectiva redigida em 1916, Dehon traçou a sua missão social na íntegra:
“Revejo na minha memória toda a minha participação na ação social cristã. Foi uma vocação, uma missão providencial. Em 1872, fundei o Patronato, ao qual acrescentei sucessivamente o Círculo, a associação dos patrões cristãos e um grupo de estudos sociais. Organizei belos congressos: em Notre-Dame-de-Liesse em 1875; em São Quintino em 1876; em Soissons em 1878. Em 1897–1898–1899, conferências em Roma. Em todo este apostolado, eu via apenas a reabilitação dos pequenos e dos humildes, segundo o espírito do Evangelho”.
Esta visão da ação social como “relèvement des petits et des humbles” constitui o que Dehon chamou de uma das “graças do meu sacerdócio”. Ele considerou o período desde 1888 como o “período apostólico” para a Congregação – uma afirmação ousada que reconhecia uma evolução genuína de um modelo quase conventual para um envolvimento externo ativo.
O próprio conceito de “Reparação” sofre um desenvolvimento significativo, evoluindo de uma categoria essencialmente expiatória para o que pode ser descrito como uma “ética da reconstrução”: no contexto do pós-guerra, a reparação significa não só a expiação perante Deus, mas também a restauração ativa do tecido social danificado pela guerra, pelo laicismo e pela dissolução dos laços comunitários tradicionais.
Extraído do contributo da
Comissão Teológica Dehoniana Europeia
ao VII Seminário Teológico em Taubaté (Brasil)
