No que diz respeito à vida de união, o autor implícito em Notes Quotidiennes argumenta consistentemente que a união com Deus através da oração passiva e receptiva não é um carisma extraordinário reservado à elite espiritual, mas o “coroamento normal da oração e da perfeição”, acessível a todos os cristãos empenhados.
No Caderno 35, o autor coloca a pergunta retórica: “Como poderia eu não desejar com o mais ardente desejo esta união com Deus?” – e esta pergunta é dirigida tanto ao leitor imaginário como a si próprio. Ele afirma que a união mística está ao alcance de todos os que perseveram na oração e se abandonam à Providência, e justifica até mesmo a sua apreciação pela arte e pela beleza, argumentando que sempre que algo “fala à alma e desperta a fé”, constitui um caminho legítimo para o divino.
O autor implícito entrelaça seu declínio físico nesta narrativa espiritual com um propósito deliberado, apresentando as suas falhas de saúde não como evidência de fraqueza, mas como “avisos benevolentes da Providência” e como o cumprimento do seu voto de 1878 de ser uma alma vítima. As suas doenças – vomitar sangue, suportar o que descreve como um frio “siberiano” – são apresentadas não como obstáculos à vida espiritual, mas como a sua confirmação corporal: uma continuação literal da missão reparadora que tinha empreendido quatro décadas antes.
No que diz respeito à condição de vítima, a apresentação do autor implícito sofre uma evolução teológica significativa ao longo dos quinze anos dos NQT 35–45. Nos cadernos anteriores, a condição de vítima é concebida principalmente em termos de justiça e satisfação expiatória: a vítima oferece o seu sofrimento para compensar a dívida que um mundo pecador tem para com a justiça divina. Isto é visível nas entradas do tempo de guerra, onde L. Dehon interpreta a ocupação e a devastação de São Quintino em termos providencialistas: em outubro de 1915, após treze meses de ocupação, escreve que a guerra continua “implacável” porque “a expiação não é ainda suficiente”, e que, para que haja paz, serão necessárias “muitas vítimas, muito sangue”. Esta linguagem de justiça divina e “vingança” expiatória pertence a uma espiritualidade das vítimas amplamente praticada no meio cultural de L. Dehon.
À medida que os cadernos avançam, no entanto, e especialmente sob a influência de Santa Teresa do Menino Jesus – que se ofereceu não à justiça divina, mas ao “amor misericordioso” de Deus –, a ênfase desloca-se decisivamente para o amor. L. Dehon observa explicitamente que Teresa “não se oferece como vítima da justiça”, mas “como vítima ou holocausto ao amor misericordioso de Jesus”, e identifica este espírito com a fórmula SCJ “Vida de amor e de imolação”. Esta evolução transforma a imagem sombria do sacrifício numa imagem luminosa de entrega total, e reinterpreta o próprio sofrimento do leitor simulado não como um castigo suportado, mas como amor expresso.
Uma influência paralela vem de Elisabete da Trindade (1880–1906), cujo sentido de missão ele admirava profundamente: para ela, a vocação da carmelita era ser “mediadora junto de Jesus Cristo, ser para Ele como uma humanidade suplementar na qual Ele pudesse perpetuar a sua vida de reparação, de sacrifício, de louvor e de adoração”. A leitura destas duas carmelitas, a par das obras de Charles Sauvé sobre o “Deus íntimo”, fornece o quadro para o que L. Dehon mais tarde denomina o “céu interior” – um estado de união interior habitual que subsiste por baixo de toda a atividade exterior.
Extraído do contributo da
Comissão Teológica Dehoniana Europeia
ao VII Seminário Teológico em Taubaté (Brasil)
