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  • 06º Domingo da Páscoa - Ano B [atualizado]

    06º Domingo da Páscoa - Ano B [atualizado]

    5 de Maio, 2024

    ANO B

    6.º DOMINGO DA PÁSCOA

    Tema do 6.º Domingo da Páscoa

    A liturgia do sexto Domingo da Páscoa expõe, diante dos nossos olhos, a “rede” de amor que atravessa toda a história da salvação: Deus é a fonte primeira do amor; Ele ama o seu Filho Jesus, comunica-lhe o seu amor e envia-o ao encontro dos homens; Jesus mostrou aos homens, em gestos e palavras, o amor de Deus; os discípulos de Jesus acompanharam-no desde a Galileia até Jerusalém e foram testemunhas do seu amor “até ao extremo”; transformados em Homens Novos pelo amor de Jesus, os discípulos são agora no mundo os arautos do amor de Deus.

    A segunda leitura confirma que Deus é a origem do amor (“Deus é amor”) e que foi d’Ele que partiu essa corrente de amor que nos alcançou, em Jesus e por Jesus. Nós, transformados por esse amor, podemos agora aproximar-nos de Deus, conhecer a Deus e tornarmo-nos filhos de Deus.

    No Evangelho Jesus, em contexto de despedida, deixa aos discípulos “o seu” mandamento fundamental: “amai-vos como Eu vos amei”. Eles são os “amigos” a quem Jesus amou até ao fim e revelou o amor do Pai. A missão dos discípulos é testemunhar, no mundo e na história, esse jeito de viver que aprenderam com Jesus.

    A primeira leitura afirma que a salvação oferecida por Deus através de Jesus Cristo, e levada ao mundo pelos discípulos, se destina a todos os homens e mulheres, sem exceção. Para Deus, o que é decisivo não é a pertença a uma raça ou a um determinado grupo social, mas sim a disponibilidade para acolher o amor de Deus e para dar testem unho desse amor.

     

    LEITURA I – Atos dos Apóstolos 10,25-26.34-35.44-48

    Naqueles dias,
    Pedro chegou a casa de Cornélio.
    Este veio-lhe ao encontro
    e prostrou-se a seus pés.
    Mas Pedro levantou-o, dizendo:
    «Levanta-te, que eu também sou um simples homem».
    Pedro disse-lhe ainda:
    «Na verdade, eu reconheço
    que Deus não faz aceção de pessoas,
    mas, em qualquer nação,
    aquele que O teme e pratica a justiça é-Lhe agradável».
    Ainda Pedro falava,
    quando o Espírito desceu
    sobre todos os que estavam a ouvir a palavra.
    E todos os fiéis convertidos do judaísmo,
    que tinham vindo com Pedro,
    ficaram maravilhados ao verem que o Espírito Santo
    se difundia também sobre os gentios,
    pois ouviam-nos falar em diversas línguas e glorificar a Deus.
    Pedro então declarou:
    «Poderá alguém recusar a água do Batismo
    aos que receberam o Espírito Santo, como nós?»
    E ordenou que fossem batizados em nome de Jesus Cristo.
    Então, pediram-lhe que ficasse alguns dias com eles.

     

    CONTEXTO

    O texto que a liturgia deste sexto domingo da Páscoa nos propõe como primeira leitura integra uma secção do livro dos Atos dos Apóstolos (cf. 9,32-11,18) cujo protagonista é o apóstolo Pedro. Essa secção refere a atividade missionária de Pedro no litoral da costa palestina, entre Jope e Cesareia Marítima, onde Pedro, assumindo o papel de pregador itinerante, vai visitando diversas comunidades cristãs.

    O episódio que nos é proposto situa-nos em Cesareia Marítima, uma cidade construída por Herodes, o Grande, no séc. I a. C., num lugar antigamente designado por “Torre de Estraton”. Cesareia era a sede do poder romano na Palestina, pois era aí que residiam os procuradores romanos da Judeia. No centro da cena está um centurião romano, chamado Cornélio, que era “piedoso e temente a Deus” (At 10,2). Pedro estava em Jope (atual Jafa), um pouco mais a sul, hospedado em casa de Simão, o curtidor (cf. At 9,43); mas, convidado por Cornélio, vai até Cesareia, dirige-se à casa do centurião romano e, encontrando-o reunido com diversos familiares e amigos (cf. At 10,24), anuncia-lhes Jesus.

    A atitude de Pedro deve ter gerado alguma polémica nas comunidades cristãs primitivas, particularmente na comunidade cristã de Jerusalém (cf. At 11,2-3). Para os primeiros cristãos, oriundos do mundo judaico, não era claro que os pagãos pudessem entrar na comunidade cristã. O pagão era considerado um ser impuro, em casa de quem o bom judeu estava proibido de entrar, a fim de não se contaminar. Quereria Deus que a salvação fosse também anunciada aos pagãos?

    Para o autor dos Atos dos Apóstolos, é perfeitamente claro que Deus também quer oferecer a salvação aos pagãos. Para deixar isso bem claro, ele põe Deus a dirigir toda a trama: é Deus que, numa visão, pede a Cornélio que mande chamar Pedro (cf. At 10,1-8); e é Deus que arrebata Pedro “em êxtase” e lhe sugere que poderá ir ao encontro de Cornélio sem ficar contaminado pelo contacto com um pagão (cf. At 10,9-23). A decisão de Pedro de apresentar a proposta de Jesus a uma família pagã será, pouco depois, aprovada pela Igreja de Jerusalém (cf. At 11,18).

    Este episódio tem uma especial importância no esquema imaginado por Lucas para a expansão da Igreja… Cornélio é o primeiro pagão oficialmente admitido na comunidade de Jesus. A conversão de Cornélio marca uma viragem decisiva na proclamação do Evangelho que, a partir deste momento, se abre também aos pagãos.

    A conversão de Cornélio será, basicamente, histórica; as “visões” e os detalhes são, provavelmente, o cenário que Lucas monta para apresentar a sua catequese.

     

    MENSAGEM

    Depois de descrever a receção de Pedro em casa de Cornélio, Lucas põe na boca de Pedro um discurso – do qual, no entanto, a leitura que nos é proposta só apresenta um pequeno extrato – onde ecoa o kerigma (primeiro anúncio, que proclama as verdades fundamentais sobre Jesus) primitivo. Nesse discurso, Pedro anuncia Jesus (vers. 38a), a sua atividade (“andou de lugar em lugar fazendo o bem e curando todos os que eram oprimidos pelo diabo, porque Deus estava com Ele” – vers. 38b), a sua morte (vers. 39b), a sua ressurreição (vers. 40) e a dimensão salvífica da sua ação (vers. 43b). É este o anúncio que Jesus encarregou os primeiros discípulos de testemunharem ao mundo inteiro.

    O nosso texto acentua, especialmente, o facto de a mensagem da salvação se destinar a todas as nações, sem distinção de pessoas, de raças ou de povos. Logo no início do discurso, Pedro reconhece que “Deus não faz aceção de pessoas; em qualquer nação, aquele que O teme e pratica a justiça é-Lhe agradável” (vers. 34-35). Portanto, o anúncio sobre Jesus deve chegar a todos os cantos da terra; a salvação de Deus é para todos os homens e mulheres, sem exceção.

    Depois do anúncio feito por Pedro, acontece a efusão do Espírito “sobre quantos ouviam a Palavra” (vers. 44), sem distinção de judeus ou pagãos (vers. 45). O resultado do dom do Espírito é descrito com os mesmos elementos que apareceram no relato do dia do Pentecostes: todos “falavam línguas” e “glorificavam a Deus” (vers. 46). É a confirmação direta de que Deus oferece a salvação a todos os homens e mulheres, sem distinguir raças, culturas ou nações. Pedro tira, desse facto, as conclusões que se impõem e batiza Cornélio e toda a sua família.

    Os primeiros cristãos, oriundos do mundo judaico e marcados pela mentalidade judaica, consideravam que a salvação era, sobretudo, um dom de Deus para os judeus; os pagãos poderiam eventualmente ter acesso à salvação, desde que se convertessem ao judaísmo, aceitassem a Lei de Moisés e a circuncisão. Mas o Espírito Santo, derramado sobre Cornélio e a sua família, veio mostrar que a salvação oferecida por Deus, trazida por Jesus e testemunhada pelos discípulos, não é património ou monopólio dos judeus ou dos cristãos oriundos do judaísmo; mas é um dom oferecido a todos os que têm o coração aberto às propostas de Deus.

     

    INTERPELAÇÕES

    • Deus vê todos os homens e mulheres como seus filhos e suas filhas muito queridos. Ele não os discrimina pela cor da pele, pela raça, pela nação a que pertencem, pela posição de que disfrutam na sociedade: Ele ama a todos por igual, com um amor sem limites. O seu grande desejo é vê-los caminhar pela vida, livres e felizes, até ao encontro final com Ele. Por isso, Ele oferece-lhes a salvação: chama-os, fala-lhes, abraça-os, indica-lhes os caminhos que devem percorrer, apoia-os e sustenta-os ao longo da caminhada, mostra-lhes a meta a alcançar… A salvação que Ele oferece só não chega àqueles que se fecham no orgulho e na autossuficiência, recusando os dons de Deus. O Batismo foi, para todos nós, o momento do nosso “sim” a Deus e à sua oferta de salvação; mas é preciso que, em cada instante, renovemos esse primeiro “sim” e que vivamos numa permanente disponibilidade para acolher Deus, as suas propostas, os seus dons, o seu amor. Depois do nosso “sim” inicial, continuamos disponíveis para acolher a salvação que Deus nos oferece? Procuramos escutar as indicações que Ele nos dá e caminhar de acordo com elas? Acreditamos firmemente que as propostas de Deus nos conduzem na direção da Vida verdadeira, da Vida eterna, da felicidade sem fim?
    • A ideia de que Deus não exclui ninguém da salvação e não faz aceção de pessoas parece-nos um dado perfeitamente lógico e evidente. Mas, aceitar essa lógica, traz consequências à nossa vida, particularmente à forma como vemos os outros homens e mulheres com quem nos cruzamos nos caminhos da vida. O Deus que ama todos os seus filhos e filhas, sem exceção, convida-nos a acolher todos os irmãos – mesmo os “diferentes”, mesmo os incómodos – com bondade, com compreensão, com amor; o Deus que derrama sobre todos a sua salvação convida-nos a não discriminar “bons” e “maus”, “santos” e “pecadores” (frequentemente, os nossos juízos acerca da “bondade” ou da “maldade” dos outros falham redondamente); o Deus que convida cada homem e cada mulher a integrar a comunidade da salvação diz-nos que temos de acolher e amar todos, independentemente da sua raça, da cor da sua pele, da sua origem, da sua preparação cultural, do seu lugar na escala social. Não apenas em teoria, mas sobretudo nos nossos gestos concretos, somos chamados a anunciar esse mundo de Deus, sem exclusão, sem marginalização, sem intolerância, sem preconceitos. Como vemos e como lidamos com os “diferentes”? Nós, filhos amados de um Deus que não faz aceção de pessoas, alinhamos em preconceitos, em conclusões precipitadas, em juízos defeituosos, em posições ideológicas que dividem, que marginalizam, que segregam pessoas ou grupos humanos?
    • Quando Pedro chega a casa de Cornélio, este veio-lhe ao encontro e prostrou-se a seus pés… Mas Pedro disse-lhe imediatamente: “levanta-te, que eu também sou um simples homem” (vers. 25-26). A atitude humilde de Pedro faz-nos pensar como são ridículas e desprovidas de sentido certas tentativas de afirmação pessoal diante dos irmãos, certas poses de superioridade, a busca de privilégios e de honras, as lutas pelos primeiros lugares… Aqueles a quem, numa comunidade – civil ou religiosa – foi confiada a responsabilidade de presidir, de coordenar, de organizar, de animar, devem sentir-se “simples homens”, humildes instrumentos de Deus. A sua missão é servir, ajudar, cuidar, não procurar privilégios, honrarias, situações que satisfaçam as suas ambições pessoais. Quando sou chamado a uma determinada missão na comunidade, como a encaro? Como é que trato aqueles a quem devo servir no contexto da missão que me foi confiada?

     

    SALMO RESPONSORIAL – Salmo 97 (98)

    Refrão 1: O Senhor manifestou a salvação a todos os povos.

    Refrão 2: Diante dos povos manifestou Deus a salvação.

    Cantai ao Senhor um cântico novo
    pelas maravilhas que Ele operou.
    A sua mão e o seu santo braço
    Lhe deram a vitória.

    O Senhor deu a conhecer a salvação,
    revelou aos olhos das nações a sua justiça.
    Recordou-Se da sua bondade e fidelidade
    em favor da casa de Israel.

    Os confins da terra puderam ver
    a salvação do nosso Deus.
    Aclamai o Senhor, terra inteira,
    exultai de alegria e cantai.

     

    LEITURA II – 1 João 4,7-10

    Caríssimos:
    Amemo-nos uns aos outros,
    porque o amor vem de Deus
    e todo aquele que ama nasceu de Deus e conhece a Deus.
    Quem não ama não conhece a Deus,
    porque Deus é amor.
    Assim se manifestou o amor de Deus para connosco:
    Deus enviou ao mundo o seu Filho Unigénito,
    para que vivamos por Ele.
    Nisto consiste o amor:
    não fomos nós que amámos a Deus,
    mas foi Ele que nos amou
    e enviou o seu Filho
    como vítima de expiação pelos nossos pecados.

     

    CONTEXTO

    Como vimos nos domingos anteriores, a Primeira Carta de João é uma instrução escrita destinada a algumas Igrejas da Ásia Menor nascidas em contexto joânico (quer dizer, ligadas à figura do apóstolo João, que passou os últimos anos da sua vida em Éfeso, cidade situada na costa da Jónia, junto da moderna Selçuk, na atual Turquia). Combate as doutrinas heréticas de seitas pré-gnósticas que, pelo final do séc. I, lançavam a confusão nas comunidades cristãs; e define os princípios fundamentais da vida cristã autêntica.

    Neste contexto de confronto com as heresias pré-gnósticas, uma das questões mais controversas (e à qual o autor da Primeira Carta de João dá uma importância fundamental) era a questão do amor ao próximo. Os hereges pré-gnósticos afirmavam que o essencial da fé residia na vida de comunhão com Deus e negligenciavam as realidades do mundo. Achavam que se podia descobrir “a luz” e estar próximo de Deus, mesmo odiando o próximo (cf. 1 Jo 2,9). Ora, de acordo com o autor da Primeira Carta de João, o amor ao próximo é uma exigência central da experiência cristã. A essência de Deus é amor; e ninguém pode dizer que está em comunhão com Ele se não se deixou contagiar e embeber pelo amor.

    O texto que nos é proposto pertence à terceira parte da carta (cf. 1 Jo 4,7-5,12). Aí, o autor estabelece como critério da vida cristã autêntica a relação entre o amor a Deus e o amor aos irmãos. É nessa dupla dimensão que os cristãos devem encontrar a sua identidade.

     

    MENSAGEM

    Para o autor da Primeira Carta de João há um “dogma” fundamental que se impõe com uma força irresistível e que marca toda a existência cristã: a certeza de que “Deus é amor”. Isso significa que a característica mais marcante do ser de Deus é o amor e que a atividade mais específica de Deus é amar. A prova indesmentível de que Deus é amor é o facto de Ele ter enviado o seu único Filho ao encontro dos homens para lhes dar a Vida (vers. 9). Jesus Cristo, o Filho de Deus que incarnou na história humana, cumprindo o plano do Pai, mostrou em gestos concretos de cura e de cuidado o amor de Deus pelos homens, sobretudo pelos mais pobres, pelos excluídos, pelos marginalizados… Por amor, Ele lutou até à morte para libertar os homens da escravidão, da opressão, do egoísmo, do sofrimento; por amor, Ele caminhou para a cruz e entregou a sua vida até à última gota de sangue; por amor, Ele enfrentou o sepulcro e venceu a morte. Toda a vida de Jesus afirma e garante o imenso amor que Deus nos tem.

    Mais ainda: Deus não esperou que o amássemos para nos amar; amou-nos quando estávamos longe d’Ele, amou-nos apesar do nosso pecado, das nossas escolhas erradas, da nossa indiferença, das nossas revoltas. Deus amou-nos quando o não merecíamos. O amor de Deus é um amor incondicional, gratuito, desinteressado, que não exige nada em troca; é um amor que nos purifica, que nos reabilita e que nos salva (vers. 10).

    Nós, discípulos de Jesus, conhecemos bem o amor de Deus. Vimo-lo presente em Jesus, na sua vida, nas suas palavras, nos seus gestos, na sua morte. E, batizados em Cristo, tornamo-nos filhos queridos desse Deus que ama sem medida. Agora é a Vida de Deus que circula em nós. Ora, se Deus é amor, esse amor deve circular em nós, encher o nosso coração e transparecer nos nossos gestos. A Vida de Deus que circula em nós traduz-se, portanto, em gestos concretos de amor aos irmãos. Para os que nasceram de Deus só há uma forma de viver: amando os irmãos com o mesmo amor incondicional, desinteressado e gratuito que caracteriza o ser de Deus (vers. 7).

     

    INTERPELAÇÕES

    • “Deus é amor” – diz o autor da Primeira Carta de João. Não se trata de uma definição abstrata ou de uma tese académica; é uma constatação que se impõe a partir da contemplação das ações e das intervenções de Deus na história e na vida dos homens. Deus começou por criar o universo, o mundo e os seres humanos com amor e cuidado de artista. Depois, ao longo da história humana, Ele procurou sempre fazer-se presente no caminho dos seus filhos e dar-lhes o seu amor: revelou-lhes o seu rosto, comprometeu-se com eles numa aliança, indicou-lhes os caminhos que eles deviam percorrer para encontrar Vida, avisou-os repetidamente para não enveredarem por caminhos de morte… Chegou mesmo a enviar o seu Filho Unigénito ao encontro dos homens para lhes oferecer a salvação. É verdade: a história da salvação é uma extraordinária história de amor que tem Deus como protagonista. E esta história não está terminada, pois o amor de Deus pelos seus filhos nunca se esgota. Nós continuamos hoje, a cada passo do caminho, a experimentar a realidade desse amor. E é com a certeza do amor sempre fiel de Deus que avançamos, enfrentando as crises, as incertezas, as tempestades e as vicissitudes que marcam a história do nosso tempo. Estamos conscientes disto? Sentimo-nos amparados pelo amor de Deus ao longo do caminho que todos os dias percorremos? Damos testemunho diante dos outros homens e mulheres que caminham ao nosso lado da nossa confiança inquebrantável num Deus que nos ama?
    • “Todo aquele que ama nasceu de Deus e conhece a Deus”. É uma afirmação extraordinária, que talvez nos obrigue a rever alguns dos nossos esquemas mentais. Convida-nos a ver como nossos irmãos, membros da família de Deus, todos aqueles que, por amor, fazem o bem. Os seus nomes podem nem constar nos livros de registos dos batizados que guardamos nos nossos cartórios paroquiais; mas eles “conhecem a Deus”, estão muito próximos de Deus, são de Deus. Como vemos os nossos irmãos e irmãs que estão fora da comunidade cristã ou que levam vidas condenáveis do ponto de vista da moral vigente, mas que procuram servir, amar e cuidar os seres humanos que sofrem? Como consideramos aqueles que, dizendo-se ateus ou agnósticos, defendem os mais fracos, lutam pelos direitos e pela dignidade dos seus irmãos?
    • Se somos “filhos” desse Deus que é amor, “amemo-nos uns aos outros” com um amor igual ao de Deus – amor incondicional, gratuito, desinteressado. Ser “filho de Deus” não significa passar a vida a olhar para o céu, ignorando as dores, as necessidades e as lutas dos irmãos que caminham ao nosso lado; ser “filho de Deus” não é ter apreço pelas “coisas da religião” e ignorar os dramas dos pobres, dos oprimidos, dos marginalizados; ser “filho de Deus” não é tratar bem algumas pessoas que nos “calham bem” ou com as quais nos identificamos mais, e passar ao lado daqueles que não nos agradam ou com as quais não nos identificamos. A vida de Deus que enche os corações dos crentes deve manifestar-se em gestos concretos de solidariedade, de serviço, de dom, em benefício de todos os irmãos. É assim que eu vivo a minha filiação divina, amando todos, sem distinção, em gestos concretos de serviço, de entrega, de doação?

     

    ALELUIA – João 14,23

    Aleluia. Aleluia.

    Se alguém Me ama, guardará a minha palavra.
    Meu Pai o amará e faremos nele a nossa morada.

     

    EVANGELHO – João 15,9-17

    Naquele tempo,
    Disse Jesus aos seus discípulos:
    «Assim como o Pai Me amou, também Eu vos amei.
    Permanecei no meu amor.
    Se guardardes os meus mandamentos,
    permanecereis no meu amor,
    assim como Eu tenho guardado os mandamentos de meu Pai
    e permaneço no seu amor.
    Disse-vos estas coisas,
    para que a minha alegria esteja em vós
    e a vossa alegria seja completa.
    É este o meu mandamento:
    que vos ameis uns aos outros, como Eu vos amei.
    Ninguém tem maior amor
    do que aquele que dá a vida pelos amigos.
    Vós sois meus amigos, se fizerdes o que Eu vos mando.
    Já não vos chamo servos,
    porque o servo não sabe o que faz o seu senhor;
    mas chamo-vos amigos,
    porque vos dei a conhecer tudo o que ouvi a meu Pai.
    Não fostes vós que Me escolhestes;
    fui eu que vos escolhi e destinei,
    para que vades e deis fruto
    e o vosso fruto permaneça.
    E assim, tudo quanto pedirdes ao Pai em meu nome,
    Ele vo-lo concederá.
    O que vos mando é que vos ameis uns aos outros».

     

    CONTEXTO

    O Evangelho do sexto domingo da Páscoa situa-nos, outra vez, em Jerusalém, numa noite de quinta-feira do mês de Nisan do ano trinta, um dia antes da celebração da Páscoa judaica. Jesus está à mesa com os seus discípulos, numa inolvidável ceia de despedida. É o mesmo cenário do Evangelho que escutamos no passado domingo.

    Sobre Jesus e o seu grupo de discípulos paira a sombra da cruz. Nessa noite, após a ceia, Jesus atravessará o Vale do Cedron, a oriente da cidade, e dirigir-se-á ao Getsemani (“lagar de azeite”), um jardim situado no sopé do Monte das Oliveiras, onde estará alguns momentos em oração. Aí será preso pelos soldados do Templo. Durante essa noite comparecerá diante do Sinédrio, será julgado e condenado à morte. Na manhã do dia seguinte, depois de a sentença ser confirmada pelo governador romano, será crucificado.

    Enquanto convive, à mesa, com os discípulos, Jesus está perfeitamente consciente do que o espera nas próximas horas. Não está preocupado com o que lhe vai acontecer: quando aceitou o projeto do Pai e começou a anunciar o Reino, Ele sabia os riscos que iria correr; mas preocupa-se com aqueles discípulos que estão com Ele à mesa nessa noite de quinta-feira… Que será deles quando o seu Mestre lhes for tirado? Poderão, sem Jesus a mostrar-lhes o caminho a cada passo, levar para a frente o projeto do Reino? Saberão discernir, no meio das crises e tempestades que terão de enfrentar, o que é importante e o que é secundário? Conseguirão manter-se em relação com Jesus?

    Depois da ceia, Jesus fala longamente com os discípulos e deixa-lhes as suas últimas indicações. Relembra-lhes o essencial da mensagem que procurou transmitir-lhes enquanto percorria com eles os caminhos da Galileia e da Judeia; anima-os com a promessa do Espírito; diz-lhes como é que poderão, pelo tempo fora, manter a ligação a Ele e continuar a receber d’Ele Vida. Tudo o que foi dito nessa noite, à volta da mesa, soa a “testamento final”. Os discípulos nunca mais esquecerão aquilo que Jesus disse nessa ceia de despedida.

     

    MENSAGEM

    O texto evangélico deste domingo dá sequência ao que escutamos no domingo anterior. Na “alegoria da videira e dos ramos” (Jo 15,1-8), os discípulos eram convidados a “permanecer em Jesus”; esse “permanecer em Jesus” concretiza-se agora no “permanecer no amor” (Jo 15,9-17): os discípulos devem manter-se unidos a Jesus pelo vínculo do amor.

    A relação do Pai com Jesus é o modelo da relação que Jesus pretende manter com os discípulos. O Pai amou Jesus e demonstrou-Lhe sempre o seu amor; e Jesus correspondeu ao amor do Pai, cumprindo os seus mandamentos. Da mesma forma, Jesus amou os discípulos e demonstrou-lhes sempre o seu amor; e os discípulos devem corresponder ao amor de Jesus, cumprindo os seus mandamentos (vers. 9-10).

    Quais são esses mandamentos do Pai que Jesus procurou cumprir com total fidelidade e obediência? João refere-se aqui, evidentemente, ao cumprimento do projeto de salvação que Deus tinha para os homens e que confiou a Jesus. Jesus, em obediência ao projeto do Pai, veio ao encontro dos homens e caminhou com eles; libertou-os da opressão da Lei e de tudo aquilo que os mantinha prisioneiros das trevas; livrou-os do sofrimento e da doença; salvou-os do egoísmo, do orgulho, da autossuficiência, do comodismo; ensinou-os a escolher a justiça, a verdade, a liberdade; abriu-lhes os olhos para que pudessem caminhar na luz; ensinou-os a viver no amor, a servir, a dar a vida para que todos tenham Vida. O Pai, fonte de amor, “mandou” o Filho salvar os homens de tudo aquilo que lhes roubava a Vida; e o Filho amou os homens “até ao extremo” e deu a sua própria vida para que os homens tivessem Vida em abundância. Por amor, Jesus cumpriu integralmente os “mandamentos” do Pai.

    Da ação de Jesus nasceu o Homem Novo, livre do egoísmo e do pecado, capaz de estabelecer novas relações com os outros homens e com Deus. Os discípulos são o fruto da obra de Jesus. Eles formam uma comunidade de homens livres, que acolheram e assimilaram a proposta salvadora que o Pai lhes apresentou em Jesus. Eles nasceram do amor do Pai, amor que se fez presente na ação, nos gestos, nas palavras de Jesus.

    Agora os discípulos, nascidos da ação salvadora e libertadora de Jesus, estão vinculados a Jesus. Devem, portanto, cumprir os “mandamentos” de Jesus como Jesus cumpriu os “mandamentos” do Pai. Como Jesus, os discípulos devem ser testemunhas da salvação de Deus e levar a libertação aos seus irmãos. Como Jesus, os discípulos devem amar, até ao dom total de si mesmos, para que os seus irmãos tenham Vida. Se o fizerem, estarão sempre em relação com Jesus, ligados a Jesus. Essa relação será fonte permanente de alegria, de realização plena, de Vida verdadeira (vers. 11).

    Assim, a grande indicação que Jesus deixa aos discípulos, o seu grande “mandamento”, é que vivam no amor (“é este o meu mandamento: que vos ameis uns aos outros, como Eu vos amei” – vers. 12). Jesus amou totalmente, até às últimas consequências, até ao dom da vida (vers. 13). Os discípulos devem viver da mesma forma que Jesus viveu: devem amar-se uns aos outros com um amor que é serviço, doação total, entrega radical. Desse amor nasce a comunidade do Reino, a comunidade do mundo novo, que testemunha, através do amor, a salvação de Deus. Deus faz-Se presente no mundo e age para libertar os homens através desse amor desinteressado, gratuito, total, que tem a marca de Jesus e que os discípulos são chamados a testemunhar.

    Como é a relação entre Jesus e esta comunidade de Homens Novos que aprenderam com Jesus a viver no amor e que, amando até ao extremo, são as testemunhas no mundo da salvação de Deus?

    A comunidade de Jesus e dos discípulos é uma comunidade dos “amigos” de Jesus (vers. 14). A relação que Jesus tem com os membros dessa comunidade não é uma relação de “senhor” e de “servos”, mas uma relação de “amigos”, pois o amor colocou Jesus e os discípulos no mesmo plano. Jesus continua a ser o centro do grupo, mas não se põe acima do grupo. Ele é e será sempre o companheiro dos discípulos. Une-os a lealdade e o afeto próprio dos “amigos”.

    Estes “amigos” colaboram todos numa tarefa comum. Têm todos a mesma missão (testemunhar, através do amor, a salvação de Deus) e são todos responsáveis para que a missão se concretize. Os discípulos não são servos a soldo de um senhor, mas amigos que, voluntariamente e cheios de alegria e entusiasmo, colaboram numa tarefa que lhes traz alegria infinita.

    Entre esses “amigos”, há total comunicação e confiança (o “servo” não conhece os planos do “senhor”; mas o “amigo” partilha com o outro “amigo” os seus planos e projetos). Aos seus “amigos”, Jesus comunicou-lhes o projeto de salvação que o Pai tinha para os seres humanos e também a forma de realizar esse projeto (através do amor, da entrega, do dom da vida). Jesus revela Deus aos “amigos”, não através de enunciados sobre o ser de Deus, mas mostrando, com a sua pessoa e a sua atividade, que o Pai é amor sem limites e trabalha em favor do Homem.

    Os discípulos (os “amigos”) são os eleitos de Jesus, aqueles que Ele escolheu, chamou e enviou ao mundo a dar fruto (vers. 16a). Tal não significa que Jesus chame uns e rejeite outros; significa que a iniciativa não é dos discípulos e que a sua aproximação à comunidade do Reino é apenas uma resposta ao desafio que Jesus apresenta.

    O objetivo desse chamamento é a missão (“escolhi-vos e destinei-vos para que vades e deis fruto” – vers. 16b). Jesus não quer constituir uma comunidade fechada, isolada, voltada para si própria, mas uma comunidade que vá ao encontro do mundo, que continue a sua obra, que testemunhe o amor, que leve a todos os homens o projeto libertador e salvador de Deus. O resultado da ação dos discípulos de Jesus será o nascimento do Homem Novo – isto é, de homens adultos, livres, responsáveis, animados pelo Espírito, que reproduzem os gestos de amor de Jesus no meio do mundo. Dessa forma, concretizar-se-á o projeto salvador de Deus. Esse “fruto” deve permanecer – quer dizer, deve tornar-se uma realidade efetivamente presente no mundo, capaz de transformar o mundo e a vida dos homens. Quanto mais forte for a intensidade do vínculo que une os discípulos a Jesus, mais frutos nascerão da ação dos discípulos.

    Nessa ação, os discípulos não estarão sozinhos. O amor do Pai e a união com Jesus sustentarão os discípulos que, no meio do mundo, se empenham em realizar o projeto de salvar o Homem (16c).

    O texto termina com uma nova referência ao mandamento de Jesus: “amai-vos uns aos outros” (vers. 17). O amor partilhado é a condição para estar vinculado a Jesus e para dar fruto. Se este mandamento se cumpre, Jesus estará sempre presente ao lado dos seus discípulos; e, essa presença impulsionará a comunidade e sustentá-la-á na sua atividade em favor do homem.

     

    INTERPELAÇÕES

    • A primeira grande certeza que fica para os discípulos na sequência do que Jesus lhes disse naquela memorável ceia de despedida é que eles não vão andar sozinhos na sua marcha pela história. Jesus acompanhá-los-á em cada pedaço do caminho, sustentando-os com o seu amor, com a sua presença amiga, com as suas palavras luminosas e reconfortantes. Não é fácil para nós, homens e mulheres do séc. XXI, fazermos caminho carregando às costas o fardo pesado dos desafios e dos obstáculos que o nosso tempo nos traz; não é fácil, num contexto hostil e crítico, sentirmo-nos um “pequeno rebanho”, sem influência e sem poder, ignorados pelo mundo e aparentemente incapazes de mudar o rumo da história… Mas há uma coisa que não podemos esquecer: Jesus caminha ao nosso lado, dando-nos coragem e esperança, lutando connosco para vencer as forças da opressão, da injustiça, da violência e da morte. Sentimos que Jesus, vivo e ressuscitado, nos acompanha no caminho e alimenta a nossa esperança? Sentimo-nos pessoalmente ligados a Ele e alimentados pelo seu amor?
    • “É este o meu mandamento: que vos ameis uns aos outros, como Eu vos amei” – disse Jesus aos discípulos ao despedir-se deles. Jesus deu testemunho do amor de Deus em cada gesto que fez e diante de cada homem ou mulher que com Ele se cruzou; por amor aos seus irmãos, Jesus lutou contra tudo aquilo que os fazia sofrer e os impedia de ter Vida; por amor a todos os homens e mulheres de ontem, de hoje e de amanhã, Jesus deu a vida até à última gota de sangue… Ele amou “até ao extremo”, numa doação total. Quem é “de Jesus” é convidado a viver do mesmo jeito, amando e doando a própria vida como Ele fez. É isto que fazemos, é assim que vivemos? Os homens e as mulheres que se cruzam connosco na estrada da vida veem brilhar em nós o amor de Jesus? As nossas comunidades, nascidas do amor de Jesus, são, realmente, cartazes vivos que anunciam e testemunham o amor, ou são espaços de conflito, de divisão, de luta pelos próprios interesses, de realização de projetos egoístas? As pessoas feridas e magoadas que se aproximam das nossas comunidades cristãs são acolhidas com o amor que aprendemos de Jesus, ou são tratadas com indiferença e arrogância?
    • Há quem ache que o caminho apontado por Jesus aos seus discípulos é um caminho de renúncia, de sofrimento, de sacrifício, que obriga a viver alheado de tudo aquilo que é belo, interessante e agradável. Mas não é assim. Tudo o que Jesus propôs aos discípulos vai no sentido de os ajudar a serem felizes: “Disse-vos estas coisas, para que a minha alegria esteja em vós e a vossa alegria seja completa” – disse-lhes Ele. Segundo Jesus, a verdadeira alegria não está nos bens efémeros, nos valores fúteis que não matam a sede de felicidade do ser humano; mas está no dom de si mesmo, no serviço simples e humilde aos irmãos, no cuidado dos mais frágeis, na vida oferecida por amor. Acreditamos nisto? Já fizemos a comparação entre a alegria titubeante que resulta dos valores efémeros e a alegria profunda e duradoura que brota de gestos autênticos de doação, de serviço, de cuidado aos irmãos?
    • Os discípulos são os “amigos” de Jesus. Jesus escolheu-os, chamou-os, partilhou com eles o conhecimento e o projeto do Pai, associou-os à sua missão; estabeleceu com eles uma relação de confiança, de proximidade, de intimidade, de comunhão. A comunidade cristã é uma comunidade de “amigos” reunidos à volta de Jesus. Pode ter irmãos a quem foi confiado o serviço da autoridade; mas não é uma comunidade de “senhores” e de “servos”, de “gente que manda” e “gente que obedece”, de “superiores” e de “súbditos”. É a comunidade dos “amigos” de Jesus, uma comunidade de “iguais”. E Jesus continua, apesar de tudo, a ser o centro e a referência, à volta da qual se constrói a comunidade dos discípulos. A Igreja de Jesus funciona realmente como uma família de “amigos” que se amam, que se ajudam mutuamente no caminho, que partilham projetos e ideais? A Igreja é uma comunidade de “irmãos”, onde todos têm voz, onde a opinião de todos conta e onde todos colaboram na descoberta dos caminhos apontados pelo Espírito? Jesus é, de facto, o centro à volta do qual se articula a vida dos seus “amigos”? Como é que no dia a dia nós, amigos de Jesus, desenvolvemos e aprofundamos o nosso encontro e a nossa comunhão com Ele?
    • “Fui eu que vos escolhi e destinei, para que vades e deis fruto e o vosso fruto permaneça” – disse Jesus aos discípulos. Jesus não chamou os discípulos para os fechar nas sacristias; mas chamou-os para que dessem testemunho no mundo do projeto salvador de Deus. Os “amigos” de Jesus são chamados a mostrar em gestos concretos que Deus ama cada homem e cada mulher – e de forma especial os pobres, os marginalizados, os débeis, os pequenos, os oprimidos; os “amigos” de Jesus são convidados a eliminar o sofrimento, o egoísmo, a miséria, a injustiça, tudo o que oprime e escraviza os irmãos e desfeia o mundo; os “amigos” de Jesus são desafiados a ser arautos da justiça, da paz, da reconciliação, do amor; os “amigos” de Jesus têm como tarefa denunciar os pseudovalores que oprimem e escravizam os homens… Os membros da comunidade do Reino de Deus, transformados em Homens Novos pelo amor de Jesus, têm como missão testemunhar esse mundo novo que Deus quer oferecer aos homens e que Jesus anunciou na sua pessoa, nas suas palavras e nos seus gestos. Estamos, de facto, disponíveis para colaborar com Jesus nessa missão?

     

    ALGUMAS SUGESTÕES PRÁTICAS PARA O 6.º DOMINGO DE PÁSCOA
    (adaptadas, em parte, de “Signes d’aujourd’hui”)

     

    1. A PALAVRA MEDITADA AO LONGO DA SEMANA.

    Ao longo dos dias da semana anterior ao 6.º Domingo de Páscoa, procurar meditar a Palavra de Deus deste domingo. Meditá-la pessoalmente, uma leitura em cada dia, por exemplo… Escolher um dia da semana para a meditação comunitária da Palavra: num grupo da paróquia, num grupo de padres, num grupo de movimentos eclesiais, numa comunidade religiosa… Aproveitar, sobretudo, a semana para viver em pleno a Palavra de Deus…

    2. BILHETE DE EVANGELHO.

    Jesus não se contentou em dizer: “amai-vos uns aos outros”. Antes e depois d’Ele, muitos recomendaram isso. Mas Jesus precisa: “como o Pai Me amou, também Eu vos amei”. Tudo está nesta conjunção “como”, porque Jesus pede para vivermos o que Ele próprio viveu. É isso um verdadeiro testemunho. É o testemunho que Ele dá algumas horas antes da sua última refeição, quando lava os pés aos seus discípulos, dizendo-lhes: “é um exemplo que vos dei a fim de que vós façais também como Eu fiz”. Isso chama-se coerência. Jesus manifestou sempre a coerência entre as suas palavras e os seus actos. Se Ele chama os discípulos “amigos” e não “servos”, é porque os faz confidentes do seu pensamento e convivas da sua refeição, e é pelo seu testemunho, o do amor mútuo, que eles serão, por sua vez, autênticos testemunhos.

    3. À ESCUTA DA PALAVRA.

    O amor, sempre o amor… Não haverá exagero, na Igreja, em falar sempre de amor? Muitos cristãos hoje, incluindo muitos jovens, têm saudade de uma religião forte, que ensine a lei, os mandamentos e a exigência da moral, recorrendo a uma estrita disciplina. Evidentemente, para que isso seja eficaz, é preciso falar mais do pecado e insistir na ameaça das punições divinas! Porém… Nestes nove versículos de São João, as palavras “amar”, “amor”, “amigo” aparecem doze vezes! Como fugir a isso? Jesus faz depender tudo de uma fonte primeira: “assim como o Pai Me amou, também Eu vos amei. Permanecei no meu amor”. Falando do amor de Deus, cometemos muito facilmente o erro de transpor para Deus a nossa maneira humana de amar. O amor que conhecemos implica sempre uma reciprocidade: ser amado para amar, receber para dar. Imaginamos então que o amor de Deus por nós depende da nossa maneira de o receber e de lhe responder. Ora, fazendo assim, esquecemos a palavra de São João: “não fomos nós que amámos Deus, foi Ele que primeiro nos amou”. O amor de Deus por nós existe antes de nós. Eu posso recusar este amor, mas Deus jamais deixará de me amar. Nunca poderei esgotar o seu amor. Somente deixando-me amar por Ele, chegarei, pouco a pouco, a amar como Ele me ama!

    4. PARA A SEMANA QUE SE SEGUE…

    Ser verdadeiro… Tenhamos, nesta semana, a coragem de responder em verdade à declaração de amor que o Senhor nos faz. A cada um de nós, Ele diz: “Escolhi-te”. Sinceramente, no fundo de mim mesmo, o que respondo? Sou verdadeiramente feliz por isso? Como é que esta escolha do Senhor dá fruto?

     

    UNIDOS PELA PALAVRA DE DEUS
    PROPOSTA PARA ESCUTAR, PARTILHAR, VIVER E ANUNCIAR A PALAVRA

    Grupo Dinamizador:
    José Ornelas, Joaquim Garrido, Manuel Barbosa, Ricardo Freire, António Monteiro
    Província Portuguesa dos Sacerdotes do Coração de Jesus (Dehonianos)
    Rua Cidade de Tete, 10 – 1800-129 LISBOA – Portugal
    www.dehonianos.org

     

  • Solenidade da Ascensão - Ano B [atualizado]

    Solenidade da Ascensão - Ano B [atualizado]

    12 de Maio, 2024

    ANO B

    7.º DOMINGO DA PÁSCOA

    SOLENIDADE DA ASCENSÃO DO SENHOR

     

    Tema da Solenidade da Ascensão do Senhor

    A Solenidade da Ascensão de Jesus mostra, antes de mais, qual é a meta final do nosso caminho: a comunhão com Deus, a Vida definitiva. Mas, além disso, lembra aos discípulos de Jesus que, enquanto caminham na terra, têm a responsabilidade de continuar a obra de Jesus e de dar testemunho da salvação de Deus.

    No Evangelho, Jesus ressuscitado despede-se dos discípulos e passa-lhes o testemunho.  Os discípulos, formados na “escola” de Jesus, têm como missão levar o Evangelho a toda a criatura e dar Vida a todos os que vivem prisioneiros do sofrimento e da morte. De junto do Pai, Jesus continuará a acompanhá-los e a mostrar-lhes os caminhos que eles devem percorrer.

    A primeira leitura, repete a mensagem essencial desta festa: Jesus, depois de ter comunicado aos homens o projeto do Pai, entrou na Vida definitiva da comunhão com Deus, a mesma vida que espera todos os que percorrem o “caminho” que Jesus percorreu. Os discípulos, testemunhas da partida de Jesus, não podem ficar a olhar para o céu; mas têm de ir para o meio dos homens, seus irmãos, continuar o projeto de Jesus.

    A segunda leitura convida os discípulos a terem consciência da “esperança” a que foram chamados: a Vida plena de comunhão com Deus. É essa “esperança” que ilumina o horizonte daqueles que fazem parte da Igreja, o “corpo” do qual Cristo é a “cabeça”.

     

    LEITURA I – Atos dos Apóstolos 1,1-11

    No meu primeiro livro, ó Teófilo,
    narrei todas as coisas que Jesus começou a fazer e a ensinar,
    desde o princípio até ao dia em que foi elevado ao Céu,
    depois de ter dado, pelo Espírito Santo,
    as suas instruções aos Apóstolos que escolhera.
    Foi também a eles que, depois da sua paixão,
    Se apresentou vivo, com muitas provas,
    aparecendo-lhes durante quarenta dias
    e falando-lhes do reino de Deus.
    Um dia em que estava com eles à mesa,
    mandou-lhes que não se afastassem de Jerusalém,
    mas que esperassem a promessa do Pai,
    «da Qual – disse Ele – Me ouvistes falar.
    Na verdade, João batizou com água;
    vós, porém, sereis batizados no Espírito Santo,
    dentro de poucos dias».
    Aqueles que se tinham reunido começaram a perguntar:
    «Senhor, é agora que vais restaurar o reino de Israel?»
    Ele respondeu-lhes:
    «Não vos compete saber os tempos ou os momentos
    que o Pai determinou com a sua autoridade;
    mas recebereis a força do Espírito Santo,
    que descerá sobre vós,
    e sereis minhas testemunhas
    em Jerusalém e em toda a Judeia e na Samaria
    e até aos confins da terra».
    Dito isto, elevou-Se à vista deles
    e uma nuvem escondeu-O a seus olhos.
    E estando de olhar fito no Céu, enquanto Jesus Se afastava,
    apresentaram-se-lhes dois homens vestidos de branco,
    que disseram:
    «Homens da Galileia, porque estais a olhar para o Céu?
    Esse Jesus, que do meio de vós foi elevado para o Céu,
    virá do mesmo modo que O vistes ir para o Céu».

     

    CONTEXTO

    O livro dos “Atos dos Apóstolos” constitui a segunda parte da obra de Lucas. Depois de ter apresentado, na primeira parte (o “Evangelho de Jesus Cristo segundo Lucas”), “o tempo de Jesus”, Lucas completa a sua obra apresentando “o tempo da Igreja”: é o “tempo” em que a proposta de salvação de Deus é levada ao encontro do mundo pela comunidade de Jesus (a “Igreja”), animada e conduzida pelo Espírito Santo.

    O livro dos Atos aparece algum tempo depois do terceiro Evangelho, nos últimos anos da década de 80 do primeiro século. Dirige-se a comunidades cristãs de língua grega, provavelmente comunidades que nasceram do trabalho missionário de Paulo de Tarso. São comunidades que, por essa altura, passam algumas dificuldades quanto ao compromisso com a fé: passou já a fase da expetativa pela vinda iminente do Cristo glorioso para instaurar o “Reino” e há uma certa desilusão porque essa vinda não se concretizou; as questões doutrinais causam confusões e conflitos internos; a monotonia favorece uma vida cristã pouco comprometida… Resultado: há já algum tempo que as comunidades cristãs se instalaram na mediocridade, falta-lhes o entusiasmo e o empenho na construção e no testemunho do Reino de Deus.

    Nos Atos dos Apóstolos, Lucas procura deixar claro que o projeto de salvação que Jesus veio apresentar não pode ficar parado. Enquanto Jesus não volta, são os seus discípulos que têm de continuar a propor ao mundo a salvação de Deus. Eles devem, com alegria e entusiasmo, ser testemunhas de Jesus e do seu Evangelho em todos os cantos da terra. Foi essa a tarefa de que Jesus os incumbiu quando voltou para o Pai.

    O texto que a liturgia do Domingo da Ascensão nos propõe como primeira leitura, é precisamente o início do livro dos Atos dos Apóstolos. Apresenta a despedida de Jesus, o seu regresso ao Pai, e a entrega da missão aos discípulos.

    A despedida de Jesus teria acontecido em Jerusalém, após uma refeição com os discípulos (cf. At 1,4.9). No Evangelho, Lucas é ainda mais explícito: foi em Betânia, uma localidade situada no cimo do Monte das Oliveiras, mesmo em frente da cidade de Jerusalém, que Jesus se despediu dos discípulos e, à vista deles, subiu ao céu (cf. Lc 24,50). De acordo com o esquema teológico de Lucas, Jerusalém é o lugar onde a salvação irrompe (de acordo com a mentalidade judaica, é em Jerusalém que o Messias deve manifestar-se e que a sua proposta libertadora se há de concretizar na vida de Israel), e também o lugar de onde a salvação de Jesus parte para ir ao encontro do mundo.

    Hoje, em Jerusalém, uma pequena capela em formato octogonal, situada no cimo do Monte das Oliveiras, faz memória da Ascensão de Jesus ao céu.

     

    MENSAGEM

    O nosso texto começa com um prólogo (vers. 1-2) que relaciona os “Atos” com o 3° Evangelho, quer na referência ao mesmo Teófilo a quem o Evangelho era dedicado, quer na alusão a Jesus, aos seus ensinamentos e à sua ação no mundo (tema central do 3.º Evangelho). Neste prólogo são também apresentados os protagonistas do livro dos Atos: o Espírito Santo e os apóstolos, vinculados com Jesus.

    O prólogo inclui, ainda, uma referência a diversas aparições de Jesus ressuscitado aos discípulos, durante quarenta dias, antes de subir ao céu. Nesse tempo, Jesus preparou os discípulos para o anúncio do Reino de Deus (vers. 3). Evidentemente, o número quarenta é simbólico: é o número que define o tempo necessário para que um discípulo possa aprender e repetir as lições do mestre. Aqui define, portanto, o tempo simbólico de iniciação ao ensinamento do Ressuscitado.

    Depois do prólogo, o autor dos Atos entra imediatamente no tema da despedida de Jesus dos seus discípulos e refere as últimas palavras de Jesus antes de partir para o Pai (vers. 4-8). Nessas palavras, há dois elementos que importa sublinhar: a referência à vinda do Espírito e a referência ao testemunho que os discípulos vão ser chamados a dar “em Jerusalém, por toda a Judeia e Samaria e até aos confins do mundo”. Estes dois elementos definem os traços fundamentais do tempo que se inicia com a partida de Jesus: será o tempo da Igreja, o tempo em que o testemunho da salvação será levado pelos discípulos, animados e orientados pelo Espírito, desde Jerusalém até Roma. Na realidade, trata-se do programa que Lucas vai apresentar ao longo do livro, posto na boca de Jesus ressuscitado. O autor quer mostrar com a sua obra que o testemunho e a pregação da Igreja estão entroncados no próprio Jesus.

    O último tema é o da ascensão de Jesus ao céu (vers. 9-11). A descrição que o autor dos Atos faz da ascensão é bastante sóbria; mas, naturalmente, não é um relato factual de acontecimentos concretos. A passagem necessita de ser interpretada para que, através da roupagem dos símbolos, a mensagem apareça com toda a claridade.

    Temos, em primeiro lugar, a elevação de Jesus ao céu (vers. 9a). Não estamos a falar de uma pessoa que, literalmente, descola da terra e começa a elevar-se em direção ao céu; estamos em contexto teológico (quem está a contar a história não é o “repórter”, mas sim o “teólogo”): a ascensão é uma forma de expressar simbolicamente que a exaltação de Jesus é total e atinge dimensões supraterrenas; é a forma literária de descrever o culminar de uma vida vivida para Deus, que agora reentra na glória da comunhão com o Pai.

    Temos, também, a nuvem (vers. 9b) que subtrai Jesus aos olhos dos discípulos. Pairando a meio caminho entre o céu e a terra, a nuvem é, no Antigo Testamento, um símbolo privilegiado para exprimir a presença do divino na vida dos humanos (cf. Ex 13,21.22; 14,19.24; 24,15b-18; 40,34-38). Ao mesmo tempo, a nuvem esconde e manifesta: sugere o mistério do Deus escondido e presente, cujo rosto o Povo não pode ver, mas cuja presença adivinha nos acidentes da caminhada. Céu e terra, presença e ausência, luz e sombra, divino e humano, são dimensões aqui sugeridas a propósito de Cristo ressuscitado, elevado à glória do Pai, mas que continua a caminhar com os discípulos.

    Temos ainda os discípulos a olhar para o céu (vers. 10a). Significa a expetativa da comunidade de Jesus que, ao longo da sua peregrinação na terra, está sempre à espera que Cristo venha novamente para levar ao seu termo o projeto de libertação do Homem e do mundo.

    Temos, finalmente, os dois homens vestidos de branco que interpelam os discípulos de Jesus (vers. 10b). O branco sugere o mundo de Deus, o que indica que o seu testemunho vem de Deus. Eles convidam os discípulos a continuar no mundo, animados pelo Espírito, a obra libertadora de Jesus; agora, é a comunidade dos discípulos que tem de continuar, na história, a obra de Jesus, embora com a esperança posta na segunda e definitiva vinda do Senhor.

     

    INTERPELAÇÕES

    • A ascensão de Jesus deve ser vista no contexto de toda a sua vida. Ele veio ao encontro dos homens, caminhou no meio deles, procurou viver na fidelidade ao projeto do Pai, pagou com a própria vida o seu compromisso com a construção do Reino de Deus. Mas Deus não aceitou que a maldade vencesse e libertou Jesus da escravidão da morte; e Jesus, glorificado por Deus, entrou definitivamente na glória do Pai. A ascensão de Jesus diz-nos qual é o destino final daqueles que, como Ele, vivem na fidelidade aos projetos de Deus: estão destinados à glorificação, à comunhão definitiva com Deus. Contemplando a ascensão de Jesus, percebemos qual é a meta do nosso caminho: a Vida plena junto do Pai. Isto dá um novo sentido à nossa vida, às nossas lutas, ao nosso compromisso, à nossa entrega à construção do Reino de Deus. Não caminhamos ao encontro do vazio, do nada, mas caminhamos ao encontro da Vida definitiva nos braços de Deus, como Jesus. Temos consciência disso? Essa consciência alimenta a nossa entrega, o nosso compromisso, a nossa fidelidade ao projeto de Deus?
    • É bem significativo que a “partida” de Jesus apareça associada ao envio dos discípulos. Jesus, terminada a sua missão, foi ter com o Pai; mas aquilo que Ele começou não está concluído. Agora a missão que o Pai tinha confiado a Jesus passa para as mãos dos seus discípulos. Como Jesus, eles têm a tarefa de ir pelo mundo curar, dar Vida, lutar contra o sofrimento e a morte, testemunhar com palavras e gestos a salvação de Deus. “Sereis minhas testemunhas em Jerusalém, por toda a Judeia e Samaria e até aos confins do mundo” – disse-lhes Jesus ao partir para o Pai. A comunidade dos discípulos é uma comunidade “missionária”: todos os discípulos são “enviados” a dar testemunho de Jesus e do seu projeto, em todo o tempo e em todos os lugares. Sentimo-nos “missionários” de Jesus no nosso mundo, mensageiros da salvação de Deus em todos os lugares onde a vida nos leva?
    • Jesus garantiu aos discípulos que iriam receber uma força, a do Espírito Santo, que os capacitaria para serem testemunhas da salvação de Deus em toda a terra. Trata-se de uma “promessa” decisiva. Não estamos sozinhos, entregues à nossa sorte, às nossas decisões falíveis, aos nossos medos e contradições. Através do Espírito é o próprio Jesus que nos acompanha, que nos orienta, que nos dá força para levar para a frente a missão. Estamos conscientes da presença do Espírito nas nossas vidas e na vida das nossas comunidades cristãs? Procuramos escutar o Espírito e discernir os desafios de Deus que Ele nos traz?
    • “Porque estais assim a olhar para o céu?” – perguntam os “dois homens vestidos de branco” aos discípulos de Jesus, após a ascensão. É frequente ouvirmos dizer que os seguidores de Jesus passam muito tempo a olhar para o céu e negligenciam o seu compromisso com a transformação do mundo. Estamos, efetivamente, atentos aos problemas e às angústias dos homens, ou vivemos de olhos postos no céu, num espiritualismo alienado? Sentimo-nos questionados pelas inquietações, pelas misérias, pelos sofrimentos, pelos sonhos, pelas esperanças que enchem o coração dos que nos rodeiam? Sentimo-nos solidários com todos os homens, particularmente com aqueles que sofrem?

     

    SALMO RESPONSORIAL – Salmo 46 (47)

    Refrão 1:  Por entre aclamações e ao som da trombeta,
    ergue-Se Deus, o Senhor.

     

    Refrão 2: Ergue-se, Deus, o Senhor,
    em júbilo e ao som da trombeta.

     

    Povos todos, batei palmas,
    aclamai a Deus com brados de alegria,
    porque o Senhor, o Altíssimo, é terrível,
    o Rei soberano de toda a terra.

    Deus subiu entre aclamações,
    o Senhor subiu ao som da trombeta.
    Cantai hinos a Deus, cantai,
    cantai hinos ao nosso Rei, cantai.

    Deus é Rei do universo:
    cantai os hinos mais belos.
    Deus reina sobre os povos,
    Deus está sentado no seu trono sagrado.

     

    LEITURA II – Efésios 1,17-23

    Irmãos:
    O Deus de Nosso Senhor Jesus Cristo, o Pai da glória,
    vos conceda um espírito de sabedoria e de luz
    para O conhecerdes plenamente
    e ilumine os olhos do vosso coração,
    para compreenderdes a esperança a que fostes chamados,
    os tesouros de glória da sua herança entre os santos
    e a incomensurável grandeza do seu poder
    para nós os crentes.
    Assim o mostra a eficácia da poderosa força
    que exerceu em Cristo,
    que Ele ressuscitou dos mortos
    e colocou à sua direita nos Céus,
    acima de todo o Principado, Poder, Virtude e Soberania,
    acima de todo o nome que é pronunciado, não só neste mundo,
    mas também no mundo que há de vir.
    Tudo submeteu aos seus pés e pô-l’O acima de todas as coisas
    como Cabeça de toda a Igreja, que é o seu Corpo,
    a plenitude d’Aquele que preenche tudo em todos.

     

    CONTEXTO

    Éfeso era uma cidade situada na costa da Jónia, a cerca de três quilómetros da moderna Selçuk, província de Esmirna, na atual Turquia. Durante o período romano chegou a ser a segunda cidade do império, logo a seguir a Roma. Era famosa pelo Templo de Ártemis, uma das sete maravilhas do mundo antigo, e pelo seu enorme teatro, com capacidade para cerca de 25.000 espetadores. Era também conhecida pela excelência das suas escolas filosóficas, pela sua vida cultural e por ser o principal centro comercial do Mediterrâneo.

    Paulo passou em Éfeso durante a sua terceira viagem missionária e permaneceu na cidade durante um longo período de tempo (mais de dois anos, segundo At 19,10). Reuniu à sua volta um número considerável de pessoas convertidas ao “Caminho” (At 19,9.23); e assim, à volta da sua pregação e do seu testemunho, desenvolveu-se uma comunidade cristã numerosa e entusiasta. Foi aos anciãos da Igreja de Éfeso que Paulo confiou, em Mileto (cf. At 20,17-38), o seu testamento espiritual, apostólico e pastoral antes de ir a Jerusalém, onde acabaria por ser preso. Tudo isto faz supor uma relação muito estreita entre Paulo e a comunidade cristã de Éfeso.  Estranhamente, a Carta aos Efésios não reflete essa relação.

    Na verdade, a carta está escrita num tom impessoal, sem referências a pessoas ou a circunstâncias concretas. Parece estranho que Paulo, depois de ter passado um tempo relativamente longo em Éfeso, escrevesse uma carta sem deixar transparecer a relação estreita que o unia aos Efésios. Alguns duvidam, por essa razão, da autenticidade paulina da Carta aos Efésios; mas outros consideram que o texto que chegou até nós com a designação de “Carta aos Efésios”, poderia ser um dos exemplares de uma “carta circular” enviada a várias igrejas da Ásia Menor (também à Igreja de Éfeso), numa altura em que Paulo estava na prisão, talvez em Roma. Ora, uma carta desse tipo não poderia ser uma carta muito pessoal. Tíquico, o portador da carta, tê-la-ia distribuído pelas Igrejas da zona. Estaríamos, provavelmente, pelos anos 58/60.

    O tema central da Carta aos Efésios é o projeto salvador de Deus (aquilo a que Paulo chama “o mistério”): definido desde toda a eternidade, permaneceu oculto ao entendimento dos homens durante séculos, até que foi dado a conhecer em Jesus e revelado aos apóstolos. O projeto salvador de Deus concretiza-se, agora, na Igreja, Corpo de Cristo, sacramento de salvação, onde judeus e pagãos se encontram e vivem em unidade.

    O texto da Carta aos Efésios que nos é proposto como segunda leitura neste domingo da Ascensão, integra a primeira parte da carta, que reflete sobre o “Mistério” de Cristo e da Igreja (cf. Ef 1,3-3,21). Ao hino de louvor a Deus pelo seu plano de salvação, concretizado em Cristo (cf. Ef 1,3-14), segue-se uma ação de graças pela fé dos efésios e pela caridade que eles manifestam para com todos os irmãos na fé (cf. Ef 1,15-23).

     

    MENSAGEM

    Os efésios (bem como os outros crentes a quem esta “carta circular” é destinada) vivem de forma exemplar a sua fé em Cristo Jesus, bem como a caridade que resulta do mandamento do amor. Consciente disso, Paulo garante aos “santos” de Éfeso e das outras Igrejas que não cessa de agradecer a Deus os seus dons, pois é Ele, pelo seu Espírito, que alimenta a fé e a caridade dos seus fiéis (vers. 15-16).

    À sua ação de graças, Paulo une uma fervorosa oração a Deus, pedindo-Lhe que conceda aos destinatários da carta “um espírito de sabedoria” que os leve a conhecê-l’O e a apreciarem “a esperança a que foram chamados” (vers. 17-18). Que “esperança” é esta? É, evidentemente, a Vida eterna, a herança prometida aos que caminham com Jesus. A prova de que o Pai tem poder para realizar essa “esperança” é o que Ele fez com o Seu Filho Jesus: ressuscitou-O da morte e sentou-O à sua direita, exaltou-O e deu-Lhe a soberania sobre todos os poderes (vers. 19-21). Paulo acha que, se Deus fez isso com Cristo, também o fará connosco. A ressurreição/exaltação de Cristo foi o primeiro fruto da ação de Deus; seguir-se-á a nossa ressurreição, aliás já incluída na de Cristo.

    Chegado aqui, Paulo entende sublinhar que a “soberania” de Cristo (que Lhe foi dada pelo Pai) também se exerce sobre a Igreja; e retoma, para ilustrar o que pensa sobre esta questão, uma imagem que já utilizou anteriormente nos seus escritos: a da Igreja como “Corpo de Cristo”.

    A ideia de que a comunidade cristã é um “corpo” – o “corpo de Cristo” – formado por muitos membros, já havia aparecido nas “grandes cartas” paulinas (Romanos, Coríntios), acentuando-se aí, sobretudo, a relação dos vários membros do “corpo” entre si (cf. 1 Cor 6,12-20; 10,16-17; 12,12-27; Rm 12,3-8); mas, nas “cartas do cativeiro” (especialmente Efésios e Colossenses), Paulo retoma a noção de “corpo de Cristo” para refletir sobre a relação que existe entre a comunidade e Cristo (cf. Col 1,18; Ef 4,15-16). No nosso texto, em concreto (vers. 22-23), há dois conceitos muito significativos para definir o quadro da relação entre Cristo e a Igreja: o de “cabeça” e o de “plenitude” (em grego, “pleroma”).

    Dizer que Cristo é a “cabeça” da Igreja significa, antes de mais, que os dois formam uma unidade indissolúvel e que há entre os dois uma comunhão total de vida e de destino; significa também que Cristo é o centro à volta do qual o “corpo” se articula, a partir do qual e em direção ao qual o “corpo” cresce, se orienta e constrói, a origem e o fim desse “corpo”; significa ainda que a Igreja/corpo está submetida à obediência a Cristo/cabeça: só de Cristo a Igreja depende e só a Ele deve obediência.

    Dizer que a Igreja é a “plenitude” (“pleroma”) de Cristo significa dizer que nela reside a “totalidade” de Cristo. Ela é o recetáculo, a habitação, onde o Cristo total Se torna presente no mundo; é através desse “corpo” onde reside, que Cristo continua todos os dias a realizar o seu projeto de salvação em favor dos homens. Plenamente presente nesse “corpo”, Cristo enche o mundo e atrai a Si o universo inteiro, até que o próprio Cristo “seja tudo em todos”.

     

    INTERPELAÇÕES

    • No dia em que celebramos a ascensão de Jesus ao céu, Paulo pede a Deus que “ilumine os olhos” do nosso coração para termos sempre presente “a esperança a que fomos chamados”. É um pedido que faz sentido. Curvados pelo cansaço do caminho, seduzidos pelos apelos de um mundo que vive “a prazo”, encandeados pelo brilho falso dos valores passageiros, podemos ceder à tentação de caminhar de olhos postos no chão, limitando-nos a seguir a corrente e a aproveitar algumas migalhas de felicidade efémera. Mas a ascensão de Jesus fala-nos de um projeto de vida com dimensão de eternidade e de plenitude. Qual o cenário de fundo que domina a nossa caminhada: o da terra, sempre muito rasteiro e limitado, ou o horizonte largo do mundo de Deus, de onde o nosso irmão Jesus nos chama?
    • É bela e sugestiva a imagem da Igreja como um “corpo” do qual Cristo é a “cabeça”. Todos nós, membros vivos desse “corpo”, estamos ligados a Cristo. É Ele o nosso “centro”, a nossa referência, a nossa fonte de Vida. A imagem também nos lembra a comunhão, a solidariedade, os laços fraternos que unem todos aqueles que integram esse “corpo”, apesar das diferenças e distâncias que possam existir entre nós. Estas duas coordenadas estão presentes na nossa experiência de fé? Procuramos manter permanentemente a nossa ligação a Jesus e fazer d’Ele o centro à volta do qual construímos toda a nossa existência? Sentimo-nos ligados aos nossos irmãos na fé e procuramos, com eles e junto deles, viver o mandamento do amor que Jesus nos deixou?
    • A Igreja é a “plenitude” de Cristo. Nela Cristo reside no mundo e nela Cristo continua a oferecer ao mundo a plenitude da salvação de Deus. Os homens e mulheres do nosso tempo, quando olham para a Igreja, encontram Cristo e a proposta de salvação que Cristo veio trazer? Nós, membros da Igreja, damos testemunho coerente e verdadeiro de Cristo e do Evangelho?

    (Nota: em vez desta leitura, pode-se escolher a seguinte leitura facultativa: Ef 4,1-13)

     

    ALELUIA – Mateus 28,19a.20b

    Aleluia. Aleluia.
    Ide e ensinai todos os povos, diz o Senhor:
    Eu estou sempre convosco até ao fim dos tempos.

     

    EVANGELHO – Marcos 16,15-20

    Naquele tempo,
    Jesus apareceu aos Doze e disse-lhes:
    «Ide por todo o mundo
    e pregai o Evangelho a toda a criatura.
    Quem acreditar e for batizado será salvo;
    mas quem não acreditar será condenado.
    Eis os milagres que acompanharão os que acreditarem:
    expulsarão os demónios em meu nome;
    falarão novas línguas;
    se pegarem em serpentes ou beberem veneno,
    não sofrerão nenhum mal;
    e quando impuserem as mãos sobre os doentes,
    eles ficarão curados».
    E assim o Senhor Jesus, depois de ter falado com eles,
    foi elevado ao Céu e sentou-Se à direita de Deus.
    Eles partiram a pregar por toda a parte
    e o Senhor cooperava com eles,
    confirmando a sua palavra
    com os milagres que a acompanhavam.

     

    CONTEXTO

    Há consenso entre os biblistas em admitir que o texto original do Evangelho segundo Marcos terminava em 16,8 com a referência ao silêncio e ao medo das mulheres que, na manhã de Páscoa, encontraram vazio o túmulo de Jesus. Parece uma forma estranha de concluir a história de Jesus; mas, ao terminar o seu evangelho com este “final aberto”, Marcos estaria a deixar os seus leitores um convite implícito a que eles próprios completassem o relato com a sua própria experiência pessoal de adesão e de seguimento de Jesus ressuscitado.

    A perícope de Mc 16,9-20, conhecida como “conclusão longa”, parece ter sido acrescentada posteriormente ao texto de Marcos. Apresenta um estilo e um vocabulário que a distinguem nitidamente do resto do evangelho. Aliás, essa “conclusão longa” não aparece nos manuscritos mais importantes e mais antigos, como sejam os códices Vaticano e Sinaítico.

    Provavelmente, a forma como Marcos concluiu o seu evangelho deixou os seus leitores insatisfeitos e, rapidamente, apareceram tentativas de lhe dar um final mais satisfatório. Algumas dessas tentativas estão, aliás, atestadas em diversos documentos antigos que nos transmitiram o texto do segundo Evangelho. De entre os diversos “finais” que apareceram, houve um que se impôs aos outros. Trata-se de um texto de meados do séc. II, que apresenta um resumo das aparições de Jesus ressuscitado contadas por outros evangelistas. Assim, a aparição de Jesus ressuscitado aos Onze (cf. Mc 16,14) depende de Lc 24,36-43 e de Jo 20,19-29; a definição da missão dos apóstolos (cf. Mc 16,15-18) depende de Mt 28,16-20 e de Lc 24,44-49; o relato da Ascensão (cf. Mc 16,19) depende de Lc 24,50-53 e de At 1,4-11. Embora tardio e não redigido por Marcos, este “final” é, contudo, parte integrante da Escritura Sagrada. A Igreja reconhece-o como canónico, como inspirado por Deus e como Palavra de Deus.

    O quadro traçado pelo autor dessa “conclusão longa” apresenta os discípulos a reagir de uma forma muito negativa ao facto de Jesus já não estar com eles. Na manhã da ressurreição, eles estavam “em luto e em pranto” (Mc 16,10); depois, receberam o testemunho das mulheres que encontraram Jesus ressuscitado com incredulidade e com um coração obstinado (cf. Mc 16,14). É uma comunidade que não ousa sair para enfrentar a hostilidade do mundo; prefere ficar dentro de portas, prisioneira dos seus medos, a “lamber as feridas”.

    No entanto, depois de aparecer a Maria Madalena (cf. Mc 16,9) e a dois discípulos “que iam a caminho do campo” (cf. Mc 16,12), Jesus ressuscitado apresentou-se aos “onze” quando estes estavam à mesa (cf. Mc 16,14). É precisamente aqui que o evangelho proclamado na Solenidade da Ascensão do Senhor nos situa.

     

    MENSAGEM

    Os “onze” estavam dentro de uma casa, reclinados à mesa, como na última ceia (cf. Mc 14,18). Foi então que Jesus apareceu no meio deles. O quadro apresenta uma inegável sugestão eucarística. É quando os discípulos se juntam à volta da mesa da eucaristia que Jesus se apresenta vivo e ressuscitado no meio deles, que lhes fala, que os corrige, que lhes mostra o que fazer e como viver. É também a partir da vivência eucarística que os discípulos são enviados ao mundo.

    Jesus ressuscitado manda (“ide”) os discípulos ao encontro do mundo e define os contornos da missão que lhes é confiada (vers. 15-18). A primeira indicação é para sublinhar a universalidade da missão (vers. 15a). Os discípulos são enviados a “todo o mundo” e não deverão deter-se diante de quaisquer barreiras rácicas, geográficas ou culturais. A proposta de salvação que Jesus fez e que os discípulos devem testemunhar não tem limites. O espaço de atuação dos discípulos é “o mundo inteiro”; o âmbito da atuação dos discípulos é “toda a criatura”.

    Depois, Jesus define o conteúdo do anúncio: o “Evangelho” (vers. 15b). No Antigo Testamento (sobretudo no Deutero-Isaías e no Trito-Isaías), a palavra refere-se à “boa notícia” da chegada da salvação para o Povo de Deus. Depois, na boca de Jesus, a palavra designa o anúncio da chegada do “Reino de Deus”, do mundo transformado e renovado por Deus. Para os catequistas das primeiras comunidades cristãs, o “Evangelho” é o anúncio de um acontecimento único, capital, fundamental: em Jesus Cristo, Deus veio ao encontro dos homens, manifestou-lhes o seu amor, inseriu-os na sua família, convidou-os a integrar a comunidade do Reino, ofereceu-lhes a Vida definitiva. Esse anúncio muda o curso da história e transforma o sentido e os horizontes da existência humana.

    O anúncio do “Evangelho” obriga os homens a uma opção (vers. 16). Quem aderir à proposta que Jesus faz, chegará à Vida plena e definitiva (“quem acreditar e for batizado será salvo”); mas quem recusar essa proposta, ficará à margem da salvação (“quem não acreditar será condenado”).

    O anúncio do Evangelho que os discípulos são chamados a fazer vai atingir não só os seres humanos, mas “toda a criatura”. Muitas vezes o Homem, guiado por critérios de egoísmo, de cobiça e de lucro, explora a criação, destrói esse mundo “bom” e harmonioso que Deus criou. Mas a proposta de salvação que Deus apresenta destina-se a transformar o coração do Homem, eliminando o egoísmo e a maldade. Ao transformar o coração do Homem, o “Evangelho” apresentado por Jesus e anunciado pelos discípulos vai propor uma nova relação do Homem com todas as outras criaturas – uma relação não mais marcada pelo egoísmo, pelo abuso e pela exploração, mas pelo respeito e pelo amor. Dessa forma, nascerá uma nova humanidade e uma nova natureza.

    A presença da salvação de Deus no mundo tornar-se-á uma realidade através dos gestos dos discípulos de Jesus (vers. 17-18). Comprometidos com Jesus, os discípulos vencerão a injustiça e a opressão (“expulsarão os demónios em meu nome”), serão arautos da paz e do entendimento dos homens (“falarão novas línguas”), levarão a esperança e a vida nova a todos os que sofrem e que são prisioneiros da doença e do sofrimento (“quando impuserem as mãos sobre os doentes, eles ficarão curados”). Foi isso, precisamente, que o próprio Jesus fez. A missão dos discípulos entronca em Jesus e continua a obra de Jesus. Como Jesus, os discípulos são testemunhas e arautos da salvação.

    Depois de definida a missão dos discípulos, o caminho de Jesus na terra está concluído. Com toda a sobriedade, o autor do texto descreve, então, a partida de Jesus e a sua entronização “à direita de Deus” (vers. 19). A glorificação de Jesus ao lado de Deus garante a veracidade da proposta de Jesus. Na conceção dos povos antigos, aquele que se sentava à direita do rei era um personagem distinto, que o rei queria honrar de forma especial. Jesus, porque cumpriu com total fidelidade o projeto de Deus para os homens, é honrado pelo Pai e sentado à sua direita. A proposta que Jesus apresentou, que os discípulos acolheram e que vão ser chamados a testemunhar no mundo, não é uma aventura sem sentido e sem saída, mas é o projeto de salvação que Deus quer oferecer ao Homem e a todos os outros seres criados.

    Consumada a partida de Jesus, os discípulos que Ele deixou no mundo vão cumprir o seu mandato missionário (vers. 20). A descrição da forma como os discípulos assumem a missão é sóbria, mas densa: “eles partiram”, quer dizer, deixaram para trás os medos, as seguranças, o espaço de conforto, as apostas e projetos pessoais, por causa da missão; “foram pregar”, quer dizer, propuseram com palavras e com gestos concretos essa Vida nova que Deus ofereceu aos homens através de Jesus; “por toda a parte”, quer dizer, levaram ao mundo, aos homens, às outras criaturas, a “todos, todos, todos”, a proposta salvadora de Deus.

    Numa nota final, o autor desta catequese assegura aos discípulos que nunca estarão sozinhos no cumprimento da missão. Jesus, vivo e ressuscitado, está com eles, coopera com eles e manifesta-Se ao mundo nas palavras e nos gestos dos seus enviados.

     

    INTERPELAÇÕES

    • A partida de Jesus, a sua entrada definitiva no mistério do Pai, marca uma etapa nova na história da salvação. Nesse dia começa o tempo da Igreja, o tempo em que a responsabilidade de testemunhar a salvação de Deus fica nas mãos dos discípulos de Jesus. Eles acolheram o convite de Jesus, dispuseram-se a segui-l’O, ouviram as suas palavras, viram os seus gestos, aprenderam as suas lições, foram formados na sua “escola”. Conhecem o projeto de Jesus e adotaram-no como projeto de vida. É altura de se mostrarem adultos e responsáveis na vivência da fé. Não podem continuar “á boleia” de Jesus, à espera que Jesus faça tudo. Compete-lhes agora continuarem no mundo, com alegria, criatividade e compromisso, a obra libertadora e salvadora de Jesus. Sentimos esta responsabilidade? Somos capazes de vencer os nossos medos e as nossas hesitações, a nossa preguiça e o nosso comodismo, para nos assumirmos como testemunhas coerentes e comprometidas de Jesus e do seu projeto?
    • No Evangelho segundo Marcos Jesus define a missão dos discípulos como pregar o Evangelho, combater o mal que oprime os homens, curar os doentes e dar Vida a todos aqueles que sofrem. É a mesma tarefa que Jesus cumpriu, por mandato do Pai. O nosso anúncio é uma “boa notícia” que liberta do medo e que acende a esperança? Anunciamos e testemunhamos o amor misericordioso de Deus? Estamos empenhados em combater a injustiça, a violência, o egoísmo, a indiferença, tudo aquilo que gera escravidão e opressão? Os doentes, os prisioneiros, os que a todo o momento veem pisados os seus direitos e a sua dignidade, os que vivem ignorados e abandonados, os que são privados do acesso à saúde e à educação, os que são “marcados” e excluídos por serem “diferentes”, podem contar com a nossa solidariedade ativa, com o nosso amor, com o nosso esforço para lhes levar Vida?
    • A missão que Jesus confiou aos discípulos é uma missão universal: as fronteiras, as raças, as diferenças culturais, as diferenças ideológicas, as diferenças de estatuto social, as marcas da vida, os “acidentes” pessoais que tornam cada pessoa única e diferente, não podem ser obstáculos para a presença da proposta libertadora de Jesus no mundo. Temos consciência de que Jesus nos envia a todas as pessoas, independentemente daquilo que as torna diferentes, “estranhas”, singulares? Nas nossas comunidades cristãs há lugar para todos, sejam quais forem as situações de vida ou as feridas que cada um carrega?
    • De acordo com Jesus, o Evangelho é uma proposta libertadora não apenas para os seres humanos, mas para “toda a criatura”. A tradição bíblica ensina que Deus, depois de concluir a sua obra criadora, a confiou ao Homem (cf. Gn 1,28-30); mas o Homem, ferido pelo egoísmo e pela autossuficiência, tratou mal a natureza e os outros seres criados por Deus. Relacionou-se com o resto da criação com “tiques” de ambição, de cobiça, de ganância, tornando-a refém do seu egoísmo. Destruiu florestas, provocou o desaparecimento de espécies animais e vegetais, introduziu desequilíbrios na natureza, envenenou as terras e os rios, criou a poluição que mata, explorou de forma descontrolada os recursos naturais, potenciou a difusão de doenças, destruiu a harmonia desse “mundo bom” que Deus lhe tinha confiado. A terra, a natureza, os outros seres criados, precisam de ser libertados da escravidão que lhes vem do pecado do Homem. Sim, é verdade que o Evangelho é uma proposta libertadora para “toda a criatura”: se “curar” o coração do Homem, fará nascer um mundo novo, também no que à natureza e aos outros seres criados diz respeito. O nosso apreço pelo Evangelho e pela proposta de Jesus traduz-se, também, no respeito pela natureza e por todos os outros seres que Deus criou?
    • Jesus nunca se cansou de dizer aos seus discípulos que não os abandonaria, que não os deixaria sozinhos no mundo. Responsabilizou-os por dar testemunho da salvação de Deus; mas garantiu-lhes que os acompanharia e que os ajudaria a cada passo a discernir os caminhos que deveriam percorrer. De facto, Ele continua a caminhar ao nosso lado, a sentar-se à mesa connosco, a oferecer-nos a sua Palavra, a corrigir os nossos passos mal dados, a sustentar com a sua força as nossas indecisões, a levantar-nos depois das nossas quedas. Sentimos essa presença reconfortante de Jesus ao nosso lado no caminho de todos os dias? Notamos a sua presença quando nos reunimos com os outros irmãos à mesa da eucaristia? Procuramos manter a ligação com Ele?

     

    ALGUMAS SUGESTÕES PRÁTICAS PARA O DOMINGO DA ASCENSÃO

    (adaptadas, em parte, de “Signes d’aujourd’hui”}

     

    1. A PALAVRA MEDITADA AO LONGO DA SEMANA.

    Ao longo dos dias da semana anterior ao Domingo da Ascensão, procurar meditar a Palavra de Deus deste domingo. Meditá-Ia pessoalmente, uma leitura em cada dia, por exemplo. Escolher um dia da semana para a meditação comunitária da Palavra: num grupo da paróquia, num grupo de padres, num grupo de movimentos eclesiais, numa comunidade religiosa. Aproveitar, sobretudo, a semana para viver em pleno a Palavra de Deus.

     

    2. BILHETE DE EVANGELHO.

    Estar com o Ressuscitado. Jesus ressuscitado apareceu aos seus Apóstolos e manifestou-Se de modo diferente, consoante a sua fé lhes permitia reconhecê-I’O. Agora que eles O viram, escutaram e tocaram, Ele podia desaparecer aos seus olhos. Doravante, é com os olhos da fé que O verão. Mas Cristo quer assegurar-lhes a sua presença, uma outra presença, mas real: “o Senhor cooperava com eles, confirmando a sua palavra com os milagres que a acompanhavam”. Assim, os Apóstolos tomam-se “cheios de poder” e “porta-vozes” de Cristo, mas os seus atos são ao mesmo tempo atos de Cristo, as palavras que pronunciam são ao mesmo tempo palavras do seu Mestre. Ele está com eles até ao fim dos tempos. Os Apóstolos desapareceram, a Igreja permanece e o Ressuscitado está sempre com ela, trabalha connosco e confirma as nossas palavras. É necessário que também nós estejamos com Ele.

     

    3. À ESCUTA DA PALAVRA.

    Olhar para o céu e partir! No livro dos Atos, Lucas diz que os Apóstolos, vendo Jesus elevar-Se à vista deles, estavam de olhar fito no Céu, enquanto Jesus Se afastava. E que se apresentaram dois homens vestidos de branco, que disseram:

    “Homens da Galileia, porque estais a olhar para o Céu?” Conhecemos bem esta tentação de “ficar aí”, aqui e agora. Dito de outro modo: mantermo-nos e, se possível, instalarmo-nos naquilo que temos, naquilo que somos. É mais seguro apoiarmo-nos na nossa experiência, não mudando os nossos hábitos, as nossas opiniões! Os Apóstolos passaram por isso! Eles imaginaram que a sua aventura duraria muito tempo, que poderiam instalar-se no reino que Jesus iria certamente estabelecer. Com o convite do Ressuscitado a irem pelo mundo inteiro pregar a Boa Nova, com a pergunta dos anjos, eles têm que partir, deixar os seus hábitos, o seu cantinho de terra. Que transformação! Não poderão mais parar. Devem ir até aos confins da terra. No seguimento dos Apóstolos, os cristãos não podem instalar-se. A Igreja não pode parar nem fixar-se num momento do tempo, muito menos andar para trás. Não basta olhar para o céu para encontrar solução para os problemas. Acabou a nostalgia do passado. Os cristãos devem ser homens do seu tempo, sem medo das novidades. Jesus lança-nos para lá das nossas rotinas, para que inventemos hoje os meios de tornar compreensível a Boa Nova, como os Apóstolos souberam fazê-lo, ao irem para além da Lei de Moisés. Os cristãos? Homens que se deixam levar pelo grande sopro do Espírito.

     

    4. PARA A SEMANA QUE SE SEGUE.

    Sinais. Não é evidente, é certo, termos sinais tangíveis e visíveis da nossa ação apostólica O Entretanto, de tempos a tempos, Deus concede-nos esses sinais. Procurando bem, procuremos anotá-los e dar graças deles: uma palavra de agradecimento que nos surpreendeu pela sua verdade, um encorajamento recebido de alguém que pudemos ajudar a retomar o caminho.

     

    UNIDOS PELA PALAVRA DE DEUS
    PROPOSTA PARA ESCUTAR, PARTILHAR, VIVER E ANUNCIAR A PALAVRA

    Grupo Dinamizador:
    José Ornelas, Joaquim Garrido, Manuel Barbosa, Ricardo Freire, António Monteiro
    Província Portuguesa dos Sacerdotes do Coração de Jesus (Dehonianos)
    Rua Cidade de Tete, 10 – 1800-129 LISBOA – Portugal
    www.dehonianos.org

     

  • Solenidade do Pentecostes - Ano B [atualizado]

    Solenidade do Pentecostes - Ano B [atualizado]

    19 de Maio, 2024

    SOLENIDADE DE PENTECOSTES

    Tema da Solenidade de Pentecostes – Missa do Dia

    Na Solenidade de Pentecostes a liturgia convida-nos a olhar para o Espírito Santo e a tomar consciência da sua ação na Igreja e no mundo. Fonte inesgotável de Vida, o Espírito, transforma, renova, orienta, anima, fortalece, constrói comunidade, fomenta a unidade, transmite aos discípulos a força de se assumirem como arautos do Evangelho de Jesus.

    O Evangelho apresenta-nos a comunidade da Nova Aliança reunida à volta de Jesus ressuscitado. Para João, esta comunidade passa a ser uma comunidade viva, recriada, renovada, a partir do dom do Espírito. Fortalecidos pelo Espírito que Jesus ressuscitado lhes transmite, os discípulos podem partir ao encontro do mundo para o transformar e renovar.

    Na primeira leitura, o autor dos Atos dos Apóstolos apresenta-nos o Espírito Santo como a Lei Nova que orienta e anima o Povo da Nova Aliança. O Espírito faz com que homens e mulheres de todas as raças e culturas acolham a Boa Nova de Jesus e formem uma comunidade unida e fraterna, que fala a mesma língua, a do amor.

    Na segunda leitura, Paulo apresenta o Espírito como fonte de Vida para a comunidade cristã. É o Espírito que concede os dons que enriquecem a comunidade e que fomenta a unidade de todos os membros. Por isso, os dons do Espírito não podem ser usados para benefício pessoal, mas devem ser postos ao serviço de todos.

     

    LEITURA I – Atos dos Apóstolos 2,1-11

    Quando chegou o dia de Pentecostes,
    os Apóstolos estavam todos reunidos no mesmo lugar.
    Subitamente, fez-se ouvir, vindo do Céu,
    um rumor semelhante a forte rajada de vento,
    que encheu toda a casa onde se encontravam.
    Viram então aparecer uma espécie de línguas de fogo,
    que se iam dividindo,
    e poisou uma sobre cada um deles.
    Todos ficaram cheios do Espírito Santo
    e começaram a falar outras línguas,
    conforme o Espírito lhes concedia que se exprimissem.
    Residiam em Jerusalém judeus piedosos,
    procedentes de todas as nações que há debaixo do céu.
    Ao ouvir aquele ruído, a multidão reuniu-se
    e ficou muito admirada,
    pois cada qual os ouvia falar na sua própria língua.
    Atónitos e maravilhados, diziam:
    «Não são todos galileus os que estão a falar?
    Então, como é que os ouve cada um de nós
    falar na sua própria língua?
    Partos, medos, elamitas,
    habitantes da Mesopotâmia, da Judeia e da Capadócia,
    do Ponto e da Ásia, da Frígia e da Panfília,
    do Egipto e das regiões da Líbia, vizinha de Cirene,
    colonos de Roma, tanto judeus como prosélitos,
    cretenses e árabes,
    ouvimo-los proclamar nas nossas línguas
    as maravilhas de Deus».

     

    CONTEXTO

    A obra de Lucas abarca dois “tempos” diferentes, duas etapas da “história da salvação”: o “tempo de Jesus” (Evangelho), e o “tempo da Igreja” (Atos dos Apóstolos). O “tempo de Jesus” é o “tempo” em que Jesus estava fisicamente presente no meio dos seus discípulos e andava com eles pelas vilas e aldeias da Palestina a anunciar o Reino de Deus; o “tempo da Igreja” é o tempo em que Jesus já voltou para o Pai e são os discípulos que assumem a missão de dar testemunho da salvação de Deus.

    Os Atos dos Apóstolos situam-nos, portanto, no “tempo da Igreja”. O livro apresenta-nos os momentos principais dessa aventura missionária que leva a proposta de Jesus desde Jerusalém até aos confins do mundo (At 1,8). Os discípulos, no entanto, não percorrerão sozinhos este caminho: serão ajudados e orientados pelo Espírito Santo, conforme a promessa de Jesus (cf. At 1,5.8).

    O “tempo da Igreja” começa em Jerusalém, logo depois da ressurreição/ascensão de Jesus. De acordo com o plano teológico de Lucas, foi em Jerusalém que a salvação de Deus irrompeu na história dos homens; e será a partir de Jerusalém que essa salvação se vai espalhar pelo mundo inteiro. O “pontapé de saída” nessa aventura que vai levar o Evangelho de Jesus ao encontro do mundo foi dado com a receção, pelos discípulos, do Espírito Santo.

    No livro dos Atos, Lucas diz-nos que a comunidade de Jesus se encontrou com o Espírito Santo no dia em que os judeus celebravam a festa judaica do Pentecostes (em hebraico “Shavu’ot”). Essa festa (também chamada “festa das semanas” e “festa das primícias”) ocorria cinquenta dias após a Páscoa e era, antes de mais, uma festa agrícola: terminada a colheita dos cereais, os agricultores dirigiam-se ao Templo, ao som de música de flautas, para entregar a Deus os primeiros frutos da colheita (“bicurim”). Eram acolhidos com cânticos de boas vindas, entravam no templo e entregavam nas mãos dos sacerdotes os cestos com os frutos que tinham trazido. Mais tarde, contudo, a tradição rabínica ligou esta festa à celebração da “aliança” e ao dom da Lei, no Sinai; e, no séc. I, esta dimensão tinha um lugar importante na celebração do Pentecostes.

    No que diz respeito ao texto que nos é proposto neste domingo como primeira leitura e que descreve os acontecimentos do dia do Pentecostes, não existem dúvidas de que é uma construção artificial, criada por Lucas com uma clara intenção teológica. Para apresentar a sua catequese, Lucas recorre a imagens, a símbolos, à linguagem poética das metáforas. Temos de descodificar os símbolos para chegarmos à interpelação essencial que a catequese primitiva, pela palavra de Lucas, quis deixar-nos. Uma interpretação literal deste relato seria, portanto, uma boa forma de passarmos ao lado do essencial da mensagem; far-nos-ia reparar na roupagem exterior, no folclore, e ignorar o fundamental. O interesse fundamental de Lucas, o nosso catequista, é apresentar a Igreja como a comunidade que nasce de Jesus, que é assistida pelo Espírito e que é chamada a testemunhar aos homens o projeto libertador do Pai.

     

    MENSAGEM

    O evangelista João conta que Jesus, no próprio dia em que ressuscitou, apareceu no meio dos discípulos reunidos e, soprando sobre eles, disse-lhes: “recebei o Espírito Santo” (Jo 20,22). Este enquadramento responde ao objetivo da catequese do autor do Quarto Evangelho: dizer que o Espírito é um dom que Jesus ressuscitado oferece aos seus, antes de os deixar, a fim de que eles, animados pela força de Deus, possam ir ao encontro do mundo e dar testemunho do Reino.

    Contudo Lucas, nos Atos dos Apóstolos, coloca o dom do Espírito no dia do Pentecostes (“quando chegou o dia do Pentecostes” – vers. 1), cinquenta dias depois da Páscoa. Porquê? Estamos diante de um dado histórico, ou de um dado teológico?

    Ao situar o dom do Espírito no dia em que a comunidade judaica celebrava a aliança e o dom da Lei, no Sinai, Lucas não está a situar cronologicamente um acontecimento; mas está a sugerir que a comunidade nascida de Jesus é a comunidade da Nova aliança e que o Espírito será a sua Lei. O caminho que essa comunidade vai percorrer não será balizado por uma Lei externa, escrita em tábuas de pedra (como a Lei do Sinai); mas será desenhado pelo Espírito Santo que reside no coração dos discípulos. A comunidade nascida de Jesus e dirigida pelo Espírito é o novo Povo de Deus. Cumpre-se assim a promessa feita por Deus através do profeta Ezequiel: “dar-vos-ei um coração novo e introduzirei em vós um Espírito novo, arrancarei do vosso peito o coração de pedra e vos darei um coração de carne. Dentro de vós porei o meu Espírito, fazendo com que sigais as minhas leis e obedeçais e pratiqueis os meus preceitos” (Ez 36,26-27).

    Lucas passa, depois, a narrar a manifestação do Espírito (vers. 2-4). O cenário dessa manifestação é enfeitado com dois símbolos bem expressivos: o “vento de tempestade” e o “fogo”. São os símbolos da revelação de Deus no Sinai, quando Deus propôs ao Povo uma aliança, deu-lhe uma Lei e constituiu-o como Povo de Deus (cf. Ex 19,16.18; Dt 4,36). Estes símbolos evocam a força de Deus que, de forma irresistível, entra na vida do seu Povo, transforma o coração do seu Povo, constitui a comunidade de Deus.

    O Espírito (força de Deus, presença ativa de Deus) que desce sobre os discípulos apresenta-se na forma de “língua de fogo”. Porque é que o Espírito é apresentado, pelo autor dos Atos, nessa forma particular? A “língua” evoca a capacidade de comunicar, de estabelecer laços, de construir comunidade. “Falar outras línguas” é criar relações, é superar o gueto, a divisão, o egoísmo, a marginalização. Na velha história da “torre de Babel” (cf. Gn 11,1-9), o orgulho, a ambição desmedida, a autossuficiência, o egoísmo, levaram os homens à separação, ao desentendimento, à confusão das línguas, à incapacidade de comunicar e de colaborar em projetos comuns. Agora chegou um novo tempo: o Espírito que Deus derrama sobre os discípulos, em forma de línguas de fogo, vai inverter a história de Babel e fazer nascer um Povo novo, capaz de comunicar, de dialogar, de viver em comunhão.

    É neste enquadramento que devemos entender os efeitos da manifestação do Espírito descritos pelo autor dos Atos dos Apóstolos (cf. At 2,5-13): os discípulos proclamavam o seu anúncio e cada uma das pessoas ali presentes os ouvia falar “na sua própria língua” (vers. 6). O elenco dos povos que, no dia de Pentecostes, escutaram os apóstolos e fizeram essa experiência de comunhão, inclui representantes de todo o mundo antigo, desde a Mesopotâmia, passando por Canaã, pela Ásia Menor, pelo norte de África, até Roma. Embora separados por barreiras de raça, de língua, de cultura, de geografia, todos esses povos vão poder escutar a proclamação “das maravilhas de Deus” (vers. 11). A expressão define o anúncio do Evangelho, fonte de Vida, de amor, de comunhão, de fraternidade e de salvação para todos. Os que se dispuserem a acolher esse anúncio, vão integrar a comunidade da salvação, onde se fala a mesma língua (a do amor). Sem deixarem a sua cultura, as suas diferenças, as suas realidades próprias, todos poderão experimentar essa comunhão que une por laços de família povos bem diferentes.

    Essa nova comunidade é a Igreja de Jesus, o Povo da Nova Aliança, a humanidade nova: nascida do anúncio do Evangelho, juntará numa mesma família homens e mulheres de todas as raças e culturas, vivificados pelo Espírito; e o Espírito será, para esta comunidade, fonte perene de união, de amor e de liberdade.

     

    INTERPELAÇÕES

    • Hoje, para o bem e para o mal, toda a gente fala da “Igreja” e tem opinião sobre a vida da “Igreja”. O que é a “Igreja”? Qual é a essência, a “alma” dessa realidade a que chamamos “Igreja”? O que é que ela pretende? Qual o seu papel no mundo? Temos, nesta catequese sobre os acontecimentos do dia de Pentecostes, os elementos essenciais para responder a estas questões. Segundo o autor dos Atos, a Igreja é uma comunidade de homens e de mulheres convocados por Jesus, que aderiram a Jesus e à sua Boa Nova; são animados, sustentados e dirigidos pelo Espírito Santo ao longo de todo o caminho que percorrem na história; têm por missão continuar no mundo a obra de Jesus: anunciar o Reino de Deus, lutar contra o mal, curar os que sofrem, testemunhar em palavras e gestos o amor de Deus, levar a todos os cantos da terra a salvação de Deus. Da escuta e do acolhimento da proposta que, em nome de Jesus, a Igreja apresenta ao mundo, resulta a comunidade universal da salvação, que vive no amor e na partilha, apesar das diferenças culturais e étnicas. Sentimo-nos, efetivamente, membros desta família? Identificamo-nos com ela? A “Igreja” de que fazemos parte é uma comunidade de irmãos que se amam, apesar das diferenças? Está reunida por causa de Jesus e à volta de Jesus? Tem consciência de que o Espírito está presente e que a anima? Testemunha, de forma efetiva e coerente, a proposta libertadora que Jesus deixou?
    • O relato do autor dos Atos dos Apóstolos quer claramente afirmar que o Espírito Santo foi o responsável pela mudança de atitude dos discípulos em relação à tarefa que lhes foi confiada por Jesus. Antes do Pentecostes, o grupo dos discípulos estava fechado dentro de quatro paredes, incapaz de superar o medo e de arriscar, sem iniciativa e sem a coragem de dar testemunho; depois do Pentecostes, aparece-nos uma comunidade unida, sem medo, que ultrapassa as suas limitações humanas e testemunha bem alto a sua fé em Jesus ressuscitado. O Espírito clarifica as coisas, varre o medo, abre as portas, limpa as teias de aranha que a passagem do tempo deixa acumular, aponta os caminhos que devem ser percorridos, esbate as diferenças e apresenta ao mundo uma Igreja com um rosto belo, renovado e corajoso. As nossas comunidades cristãs têm consciência do papel do Espírito na construção e na animação da Igreja? Damos suficiente espaço à ação do Espírito, em nós e nas nossas comunidades?
    • A Igreja reúne na sua “casa” gente muito diversa, vinda de realidades culturais, políticas e sociológicas muito diversas. Essa diversidade nunca deve ser vista como um problema, mas sim como uma imensa riqueza. Para se tornar cristão, ninguém deve ser espoliado da própria cultura ou da sua identidade: nem os africanos, nem os europeus, nem os sul-americanos, nem os negros, nem os brancos; mas todos são convidados, com as suas diferenças, a acolher esse projeto libertador de Deus, que faz os homens deixarem de viver de costas voltadas, para viverem no amor. A Igreja de que fazemos parte é esse espaço de liberdade e de fraternidade? Nela todos encontram lugar e são acolhidos com amor e com respeito – mesmo os de outras raças, mesmo aqueles de quem não gostamos, mesmo aqueles que não fazem parte do nosso círculo, mesmo aqueles que a sociedade marginaliza e afasta?

     

    SALMO RESPONSORIAL – Salmo 103 (104)

    Refrão 1: Enviai, Senhor, o vosso Espírito, e renovai a face da terra.

    Refrão 2: Mandai, Senhor, o vosso Espírito, e renovai a terra.

    Refrão 3: Aleluia.

     

    Bendiz, ó minha alma, o Senhor.
    Senhor, meu Deus, como sois grande!
    Como são grandes, Senhor, as vossas obras!
    A terra está cheia das vossas criaturas.

    Se lhes tirais o alento, morrem
    e voltam ao pó donde vieram.
    Se mandais o vosso espírito, retomam a vida
    e renovais a face da terra.

    Glória a Deus para sempre!
    Rejubile o Senhor nas suas obras.
    Grato Lhe seja o meu canto
    e eu terei alegria no Senhor.

     

    LEITURA II – 1 Coríntios 12,3b-7.12-13

    Irmãos:
    Ninguém pode dizer: «Jesus é o Senhor»,
    a não ser pela ação do Espírito Santo.
    De facto, há diversidade de dons espirituais,
    mas o Espírito é o mesmo.
    Há diversidade de ministérios,
    mas o Senhor é o mesmo.
    Há diversas operações,
    mas é o mesmo Deus que opera tudo em todos.
    Em cada um se manifestam os dons do Espírito
    para o bem comum.
    Assim como o corpo é um só e tem muitos membros,
    e todos os membros, apesar de numerosos,
    constituem um só corpo,
    assim também sucede com Cristo.
    Na verdade, todos nós
    – judeus e gregos, escravos e homens livres –
    fomos batizados num só Espírito,
    para constituirmos um só Corpo.
    E a todos nos foi dado a beber um único Espírito.

     

    CONTEXTO

    O trabalho missionário de Paulo de Tarso, em meados do séc. I, levou o cristianismo ao encontro do mundo grego. Paulo, depois de um certo discernimento, tinha concluído que a proposta de Jesus era para todos os povos da terra e não exclusivamente para os judeus. No entanto, o contexto judaico – de onde o cristianismo era originário – e o contexto grego eram realidades culturais e religiosas bastante diferentes. Como é que a proposta cristã se aguentaria quando mergulhasse num mundo que funcionava com dinamismos que lhe eram estranhos? Iria a brilhante cultura grega absorver ou desvirtuar os valores cristãos? Como é que os cristãos de origem grega integrariam a sua fé na realidade cultural em que estavam inseridos? A comunidade cristã de Corinto sentiu toda esta problemática de forma especial. Na Primeira Carta aos Corintos, Paulo aborda diversas questões que lhe foram colocadas pelos cristãos de Corinto e onde, como “pano de fundo”, está a questão do encaixe dos valores cristãos nos valores da cultura grega.

    Uma das questões onde esta problemática, de alguma forma, está presente é a questão dos “carismas”. A palavra “carisma” tem a sua origem no campo religioso cristão, especialmente na teologia paulina. Designa dons especiais do Espírito, concedidos a determinado indivíduo – independentemente do posto que ocupa na instituição eclesial – para o bem das pessoas, para as necessidades do mundo e, em particular, para a edificação da Igreja. Nas cartas de Paulo fala-se insistentemente em “carismas” que animavam a vida e o dinamismo das comunidades cristãs.

    Alguns cristãos de Corinto, no entanto, influenciados por determinadas experiências religiosas que existiam na religião grega tradicional, entenderam os “carismas” de uma forma bem peculiar. Eles conheciam, por exemplo, os “oráculos”, através dos quais os deuses, servindo-se de intermediários humanos, transmitiam as suas indicações (santuário de Delfos, sacerdotisas de Dodona); conheciam também certos rituais em que os crentes, através do transe, de experiência orgiásticas, de excessos de vários tipos, se “fundiam” com o deus a quem prestavam culto (mistérios de Dionísio, culto de Cibele). Confundiram, portanto, os “carismas” cristãos com algumas dessas práticas pagãs; e, possivelmente, chegaram a fazer uso dos dons carismáticos em ambiente semelhante ao de certas cerimónias religiosas pagãs.

    Mais ainda: considerando-se a si próprios “escolhidos de Deus”, alguns destes carismáticos reivindicavam um protagonismo que danificava a comunhão fraterna. Apresentando-se como “iluminados”, mensageiros incontestados das coisas divinas, assumiam atitudes de autoritarismo e de prepotência que não favoreciam a fraternidade; desprezavam os que não tinham sido dotados destes dons, considerando-os como “cristãos de segunda”, limitados a um lugar subalterno no contexto comunitário.

    Tudo isto causou natural alarme na comunidade cristã de Corinto. Paulo, informado da situação, entendeu intervir para evitar abusos e mal-entendidos. Na Primeira Carta aos Coríntios, ele corrige, dá conselhos, mostra a incoerência destes comportamentos, incompatíveis com o Evangelho de Jesus. A sua intervenção neste campo aparece nos capítulos 12 a 14 da referida Carta. A nossa segunda leitura deste domingo insere-se neste contexto.

     

    MENSAGEM

    Paulo procura ajudar os coríntios a enquadrar os “carismas” de forma adequada, não apenas na dimensão da vida pessoal, mas também no contexto comunitário.

    A primeira questão que Paulo aborda é a do critério fundamental para ajuizar da validade dos dons carismáticos. Não se pode confundir um “carisma” com certas atitudes que resultam da busca de protagonismo ou da salvaguarda de interesses pessoais. Segundo Paulo, o verdadeiro “carisma”, o que vem do Espírito, é o que leva a confessar que “Jesus é o Senhor” (vers. 3b). Se alguém, nas suas palavras ou nas suas atitudes, nega Jesus ou a sua autoridade sobre o mundo e sobre a história, é evidente que não está a falar ou a agir iluminado pelo Espírito Santo. Não pode haver oposição entre Cristo e o Espírito; qualquer manifestação que ponha em causa o essencial da fé, não vem do Espírito e não resulta de um “carisma” autêntico.

    Depois, Paulo enumera os diversos carismas concedidos aos membros da comunidade; mas lembra que, apesar da diversidade de dons espirituais, é o mesmo Espírito que atua em todos; apesar da diversidade de funções, é o mesmo Senhor Jesus que está presente em todos; apesar da diversidade de ações, é o mesmo Deus que age em todos. Todos os carismas, por diversos que sejam, unificam-se no mesmo Deus uno e trino (vers. 4-6). Os “carismas” não dividem nem podem ser usados para dividir a comunidade. Eles unem os membros da comunidade à volta do mesmo Deus, do mesmo Senhor Jesus, do mesmo Espírito, da mesma experiência de fé. Um “carisma” que não é fator de unidade é um “carisma” falso.

    Paulo garante também que os dons que o Espírito concede “a cada um” são “para o bem comum”, para benefício de todos (vers. 7). Estes dons não podem, portanto, ser usados para benefício próprio, para a promoção de si próprio, para melhorar a própria posição ou o próprio “ego”; eles são para o bem de toda a comunidade e só fazem sentido enquanto são postos ao serviço da comunidade.

    Paulo conclui a sua reflexão aplicando a metáfora do “corpo” à comunidade. Como um “corpo”, a comunidade é formada por diversos membros, cada um com funções diversas; mas todos constituem um único “corpo”. A Igreja, “corpo” de Cristo também é formada por membros muito diversos (vers. 12), cada um deles com a sua função e a sua riqueza; mas todos os membros desse “corpo” foram batizados num único Espírito e todos bebem da mesma vida que lhes vem desse único Espírito (vers. 13). É o mesmo Espírito, fonte de Vida para todo o “corpo” que distribui os seus dons, fomenta a coesão, dinamiza a fraternidade e é o responsável pela unidade dos diversos membros que formam a comunidade.

     

    INTERPELAÇÕES

    • Todos aqueles que integram a comunidade cristã são membros de um único “corpo”, o “corpo de Cristo”; todos aqueles que são membros do “corpo de Cristo” vivem e alimentam-se do mesmo Espírito; todos aqueles que se alimentam do mesmo Espírito formam uma família de irmãos e de irmãs, iguais em dignidade. Podem, naturalmente, desempenhar funções diversas, como acontece com os membros de um corpo; mas todos eles são igualmente importantes enquanto membros do “corpo de Cristo”. Tudo isto parece incontestável, à luz da doutrina de Paulo. No entanto encontramos, com alguma frequência, cristãos com uma consciência viva da sua superioridade e da sua situação “à parte” na comunidade (seja em razão da função que desempenham, seja em razão das suas “qualidades” humanas), que gostam de se fazer notar e de afirmar a sua autoridade ou o seu “estatuto”. Às vezes, veem-se atitudes de prepotência e de autoritarismo por parte daqueles que se consideram depositários de dons especiais; por vezes, ficamos com a sensação de que a estrutura eclesial funciona em modelo piramidal, com uma elite que preside e toma as decisões instalada no topo, e um “rebanho” silencioso que obedece instalado na base. Isto faz algum sentido, à luz da doutrina que Paulo expõe? Como entendemos o nosso lugar e o nosso papel na comunidade cristã?
    • Os dons que o Espírito concede, por mais pessoais que sejam, são para servir o bem comum e para reforçar a vivência comunitária. Quem os recebe deve pô-los ao serviço de todos, com humildade e simplicidade. Não faz sentido escondermos os “dons” que recebemos, guardando-os só para nós e deixando que eles fiquem estéreis; também não faz sentido usar os “dons” que recebemos de tal forma que eles se tornem fator de conflitos ou de divisões. Os “dons” que nos foram concedidos são postos ao serviço da comunidade? São fonte de encontro, de comunhão, de partilha, de Vida, para a comunidade de que fazemos parte?
    • O Espírito Santo é uma presença imprescindível no caminho que a Igreja vai percorrendo todos os dias: é Ele que alimenta, que anima, que fortalece, que dá Vida ao Povo de Deus peregrino; é Ele que distribui os dons conforme as necessidades e que, com esses dons, continuamente recria a Igreja; é Ele que conduz a marcha, que indica os caminhos a percorrer, que ajuda a tomar as decisões que se impõem para que a “barca de Pedro” chegue a bom porto. Temos consciência da presença do Espírito, procuramos ouvir a sua voz e perceber as suas indicações?

     

    (Em vez desta leitura, pode escolher-se a leitura seguinte: Gálatas 5,16-15)

     

    SEQUÊNCIA DO PENTECOSTES

    Vinde, ó santo Espírito,
    vinde, Amor ardente,
    acendei na terra
    vossa luz fulgente.

    Vinde, Pai dos pobres:
    na dor e aflições,
    vinde encher de gozo
    nossos corações.

    Benfeitor supremo
    em todo o momento,
    habitando em nós
    sois o nosso alento.

    Descanso na luta
    e na paz encanto,
    no calor sois brisa,
    conforto no pranto.

    Luz de santidade,
    que no Céu ardeis,
    abrasai as almas
    dos vossos fiéis.

    Sem a vossa força
    e favor clemente,
    nada há no homem
    que seja inocente.

    Lavai nossas manchas,
    a aridez regai,
    sarai os enfermos
    e a todos salvai.

    Abrandai durezas
    para os caminhantes,
    animai os tristes,
    guiai os errantes.

    Vossos sete dons
    concedei à alma
    do que em Vós confia:

    Virtude na vida,
    amparo na morte,
    no Céu alegria.

     

    ALELUIA

    Aleluia. Aleluia.

    Vinde, Espírito Santo,
    enchei os corações dos vossos fiéis
    e acendei neles o fogo do vosso amor.

     

    EVANGELHO – João 20,19-23

    Na tarde daquele dia, o primeiro da semana,
    estando fechadas as portas da casa
    onde os discípulos se encontravam,
    com medo dos judeus,
    veio Jesus, apresentou-Se no meio deles e disse-lhes:
    «A paz esteja convosco».
    Dito isto, mostrou-lhes as mãos e o lado.
    Os discípulos ficaram cheios de alegria ao verem o Senhor.
    Jesus disse-lhes de novo:
    «A paz esteja convosco.
    Assim como o Pai Me enviou,
    também Eu vos envio a vós».
    Dito isto, soprou sobre eles e disse lhes:
    «Recebei o Espírito Santo:
    àqueles a quem perdoardes os pecados ser-lhes-ão perdoados;
    e àqueles a quem os retiverdes ser-lhes-ão retidos».

     

    CONTEXTO

    Jesus foi crucificado na manhã de uma sexta-feira – dia da “preparação” da Páscoa – e morreu pelas três horas da tarde desse dia. Já depois de morto, um soldado trespassou-lhe o coração com uma lança; e do coração aberto de Jesus saiu sangue e água (cf. Jo 19,31-37). O evangelista João vê no sangue que sai do lado aberto de Jesus o sinal do seu amor dado até ao extremo (cf. Jo 13,1); e vê na água que sai do coração trespassado de Jesus o sinal do Espírito (cf. Jo 3,5), desse Espírito que Jesus “entregou” aos seus e que é fonte de Vida nova. Da água e do sangue, do batismo e da eucaristia, nascerá a nova comunidade, a comunidade da Nova Aliança. Contudo, os discípulos que tinham subido com Jesus a Jerusalém e que seriam o embrião dessa comunidade da Nova Aliança, desapareceram sem deixar rasto. Estão escondidos, algures na cidade de Jerusalém, paralisados pelo medo. O projeto de Jesus falhou?

    No final da tarde dessa sexta-feira, o corpo morto de Jesus foi sepultado à pressa num túmulo novo, situado num horto ao lado do lugar onde se tinha dado a crucificação (cf. Jo 19,38-42). Depois veio o sábado, o último dia da semana, o dia da celebração da Páscoa judaica. Durante todo aquele sábado o túmulo de Jesus continuou cerrado.

    A partir daqui a narração de João muda de tempo e de registo. Chegamos ao “primeiro dia da semana”. É o primeiro dia de um tempo novo, o tempo da humanidade nova, nascida da ação criadora e vivificadora de Jesus. “No primeiro dia da semana”, Maria Madalena, a mulher que representa a nova comunidade, vai ao túmulo e vem de lá confusa e desorientada porque o túmulo está vazio (cf. Jo 20,1-2). Logo depois, ainda “no primeiro dia da semana”, Pedro e outro discípulo correm ao túmulo e constatam aquilo que Maria Madalena tinha afirmado: Jesus já não está encerrado no domínio da morte (cf. Jo 20,3-10). A comunidade de Jesus começa a despertar do seu letargo; começa a viver um tempo novo. Mas é preciso mais qualquer coisa para que os discípulos vençam o medo e assumam o seu papel enquanto comunidade da Nova Aliança. O que falta? Ao entardecer do “primeiro dia da semana” (ou seja, ao concluir-se este primeiro dia da nova criação) Jesus encontra-se com toda a comunidade reunida na casa onde se escondiam.

    O texto do evangelho que a liturgia da Solenidade do Pentecostes nos apresenta descreve esse encontro entre Jesus ressuscitado e a sua comunidade.

     

    MENSAGEM

    João começa por descrever a situação em que estavam os discípulos antes de Jesus lhes aparecer: o “anoitecer”, as “portas fechadas”, o “medo”, traduzem a insegurança e o desamparo que eles sentem diante desse mundo hostil que condenou Jesus à morte.

    Mas de repente o próprio Jesus apresenta-se “no meio deles” (vers. 19b). O crucificado está vivo; a morte não o derrotou. Os discípulos já não estão órfãos, abandonados à hostilidade do mundo. Ao colocar-se “no meio deles”, Jesus ressuscitado assume-Se como ponto de referência, fator de unidade, fonte de Vida, videira à volta da qual se enxertam os ramos (cf. Jo 15,5). A comunidade está centrada em Jesus, apenas em Jesus. Ele é o centro onde todos vão beber a água que dá a Vida eterna.

    A esta comunidade que se reúne à sua volta, Jesus transmite duplamente a paz (vers. 19 e 21). Não é apenas o tradicional cumprimento hebraico (“shalom”); significa, para além disso, que Jesus venceu tudo aquilo que assustava os discípulos: a morte, a opressão, a mentira, a violência, a hostilidade do mundo. Doravante os discípulos de Jesus não têm qualquer razão para viverem paralisados pelo medo. Estão em paz.

    Depois (vers. 20a), Jesus mostra aos discípulos as mãos com a marca dos pregos e o lado que foi trespassado pela lança do soldado. Nesses “sinais” está, antes de mais, a prova da sua vitória sobre a morte e a maldade dos homens; mas também está a marca da sua entrega até à morte por obediência ao Pai e por amor aos homens. Neles está impressa, por assim dizer, a “identidade” de Jesus: é nesses sinais de amor e de doação que a comunidade reconhece Jesus vivo e presente no seu meio. A permanência desses “sinais” indica a permanência do amor de Jesus: Ele será sempre o Messias que salva e do qual brotarão a água e o sangue que constituem e alimentam a comunidade.

    A esta “apresentação” de Jesus, os discípulos respondem com a alegria (vers. 20b): eles estão alegres porque Jesus está vivo; mas também estão alegres porque sabem que começou um tempo novo, o tempo em que a morte já não assusta, o tempo do Homem Novo, do Homem livre, do Homem que se encontrou com a Vida definitiva.

    Em seguida, Jesus convoca os discípulos para a missão (vers. 21). Que missão? Precisamente a mesma que o Pai Lhe confiou a Ele: realizar no mundo a obra de Deus. Os discípulos concretizarão esta missão sempre em ligação com Jesus: eles são ramos ligados à videira/Jesus, pois só assim darão fruto (cf. Jo 15,1-8).

    Para que os discípulos possam concretizar a missão, Jesus realiza um gesto inesperado, mas bem significativo: “soprou” sobre eles (vers. 22). O verbo aqui utilizado é o mesmo do texto grego de Gn 2,7 (quando se diz que Deus soprou sobre o homem de argila, infundindo-lhe a vida de Deus). Com o “sopro” de Gn 2,7, o homem tornou-se um ser vivente; com este “sopro”, Jesus transmite aos discípulos a Vida nova, o Espírito Santo, que fará deles Homens Novos e que os capacitará para viverem como testemunhas do Ressuscitado. Trata-se, em boa verdade, de uma nova Criação. Da atividade de Jesus, do seu testemunho, do seu amor, do seu dom nasceu uma nova humanidade, capaz de amar até ao extremo, de dar a vida, de realizar a obra de Deus.

    Poucas horas antes de morrer, naquela inesquecível ceia de despedida que fez com os discípulos na quinta-feira santa, Jesus tinha-lhes prometido que eles não ficariam sozinhos e que ia dar-lhes o Espírito Santo. Chamara-lhe, então, o “Espírito da Verdade”, o “Paráclito” (Jo 14,16.25; 15,26; 16,13); e garantira que esse Espírito ficaria sempre com eles (cf. Jo 14,16), lhes ensinaria tudo e lhes recordaria tudo o que o próprio Jesus lhes tinha dito (cf. Jo 14,26), os guiaria para a Verdade completa, lhes daria a conhecer tudo o que havia de vir (cf. 16,13). Agora, depois de ressuscitado, logo que se encontrou com os discípulos, Jesus cumpriu a sua promessa.

    Animada pelo Espírito recebido de Jesus, a comunidade da Nova Aliança poderá agora começar a percorrer o seu caminho pela história. O “sopro” de Vida que Jesus transmitiu aos seus discípulos recriá-los-á a cada passo, revitalizá-los-á e dar-lhes-á a coragem para serem testemunhas do Evangelho até aos confins da terra.

     

    INTERPELAÇÕES

    • Nos relatos pascais aparece sempre, em pano de fundo, a convicção profunda de que a comunidade dos discípulos nunca estará sozinha, abandonada à sua sorte: Jesus ressuscitado, Aquele que venceu a morte, a injustiça, o egoísmo, o pecado, acompanhá-la-á em cada passo do seu caminho histórico. É verdade que os discípulos de Jesus não vivem num mundo à parte, onde a fragilidade e a debilidade dos humanos não os tocam. Como os outros homens e mulheres, eles experimentam o sofrimento, o desalento, a frustração, o desânimo; têm medo quando o mundo escolhe caminhos de guerra e de violência; sofrem quando são atingidos pela injustiça, pela opressão, pelo ódio do mundo; conhecem a perseguição, a incompreensão e a morte… Mas, apesar de tudo isso, não se deixam vencer pelo pessimismo e pelo desespero pois sabem que Jesus vai “no meio deles”, oferecendo-lhes a sua paz e apontando-lhes o horizonte da Vida definitiva. É com esta certeza que caminhamos e que enfrentamos as tempestades da vida? Os outros homens e mulheres que partilham o caminho connosco descobrem Jesus, vivo e ressuscitado, através do testemunho de esperança que damos?
    • O Espírito Santo é o grande dom que Jesus ressuscitado faz à comunidade dos discípulos. Ele é o sopro de Vida que nos recria e que nos transforma, a cada instante, em pessoas novas. Sem o Espírito, seremos barro inerte e não imagem viva de Deus; sem o Espírito, ficaremos paralisados pelos nossos medos e pelos nossos comodismos, incapazes de ter uma atitude construtiva e transformadora; sem o Espírito, ficaremos instalados no ceticismo e na desilusão, sem a audácia profética que transforma o mundo; sem o Espírito, esconder-nos-emos atrás de leis, de rituais, de doutrinas, e não passaremos de funcionários medíocres de uma religião sem alma e sem amor; sem o Espírito recairemos continuamente nos esquemas velhos e nos hábitos velhos, incapazes de nos deixarmos questionar pelos desafios sempre novos de Deus; sem o Espírito, ficaremos cada vez mais fechados dentro das paredes dos nossos templos, incapazes de ir ao encontro do mundo e de lhe levar a proposta de Jesus… Sem o Espírito, nunca teremos a coragem para continuar no mundo a obra de Jesus. No entanto, o Espírito só atua em nós se estivermos disponíveis para o acolher. Ele não se impõe nem desrespeita a nossa liberdade. Estamos disponíveis para acolher o Espírito? O nosso coração está aberto aos desafios que o Espírito constantemente nos lança?
    • São bem sugestivos os nomes com que Jesus, na última ceia, designa o Espírito prometido: “Espírito da Verdade” e “Paráclito”. Ele é “Espírito da Verdade” porque nos traz, a cada passo a Verdade de Deus, uma Verdade que o mundo precisa escutar e que os discípulos de Jesus devem testemunhar sem tibiezas; Ele é “Paráclito” (“aquele que consola ou conforta”; “aquele que encoraja”; “aquele que intercede”; “aquele que defende”) porque nos dá a força e a coragem para enfrentar as tempestades e as incompreensões do mundo. Não caminhamos “sem rede” e sem rumo, entregues à nossa sorte, tropeçando a cada passo na obscuridade e na incerteza; caminhamos com o Espírito que nos aponta a Verdade, que nos mostra o caminho, que nos encoraja e fortalece a cada passo. Confiamos no Espírito da Verdade que Jesus nos deixou e deixamo-nos guiar por Ele? Sentimo-nos confiantes e serenos no caminho, certos de que o Paráclito nos defenderá e nos dará a força para vencer a maldade e a morte?
    • A ação do Espírito Santo não se circunscreve às fronteiras institucionais da Igreja. Ele está presente nos corações de todos os homens e mulheres de boa vontade, crentes ou não crentes, que se dispõem a lutar por um mundo mais belo, mais justo e mais humano. Podemos perceber a presença e a ação do Espírito em tantos e tantos gestos de bondade, de amor, de partilha, de serviço, de perdão, de cuidado, de acolhimento que vão acontecendo por todo o lado e são sementes de um mundo novo. A contemplação desses gestos, sinais vivos do Espírito, deve ser, para nós, fonte de alegria e de esperança. Temos reparado nos sinais de vida nova que vão brotando por todo o lado e que sinalizam a presença e a ação do Espírito no mundo? Sentimo-nos gratos a Deus por tudo o que Ele vai fazendo no mundo, mesmo quando a sua ação se concretiza através de homens e mulheres que têm uma posição diferente da nossa quanto à fé ou quanto à forma de encarar a vida?

     

    ALGUMAS SUGESTÕES PRÁTICAS PARA O DOMINGO DO PENTECOSTES

    (adaptadas, em parte, de “Signes d’aujourd’hui”)

     

    1. A LITURGIA MEDITADA AO LONGO DA SEMANA.

    Ao longo dos dias da semana anterior ao Domingo do Pentecostes, procurar meditar a Palavra de Deus deste domingo. Meditá-la pessoalmente, uma leitura em cada dia, por exemplo… Escolher um dia da semana para a meditação comunitária da Palavra: num grupo da paróquia, num grupo de padres, num grupo de movimentos eclesiais, numa comunidade religiosa…

     

    2. EVIDENCIAR OS CARISMAS.

    O Pentecostes é a festa do nascimento da Igreja. Seria, pois, importante fazer uma liturgia em que aos variados carismas pudessem aparecer. Seria necessário pensar em fazer-se apelo aos talentos de leitores, de salmista, de músico, de diretor do canto, de decorador, etc… Importa que a assembleia apareça como una e diversa.

     

    3. NÃO OMITIR A SEQUÊNCIA.

    Não omitir a sequência de Pentecostes depois da segunda leitura e antes da aclamação ao Evangelho. Pode ser lida por duas pessoas (com um fundo musical) ou, melhor ainda, cantada.

     

    4. ORAÇÃO NA LECTIO DIVINA.

    Na meditação da Palavra de Deus (lectio divina), pode-se prolongar o acolhimento das leituras com a oração.

     

    No final da primeira leitura:

    Bendito sejas, Deus de luz e de vida, sopro criador e fogo de amor. Nós Te louvamos pelo dom do teu Espírito, que chama todos os povos da terra a proclamar, cada um na sua língua, as maravilhas da tua bondade.

    Nós Te pedimos por todos os membros do teu Povo: torna-nos recetivos às múltiplas linguagens dos nossos irmãos e confiantes no teu espírito de unidade.

     

    No final da segunda leitura:

    Nós Te bendizemos, Pai, pelo novo corpo do teu Filho, que é a Igreja, e nós Te damos graças por nos teres permitido ser os seus membros, cada um na sua parte e na diversidade das funções confiadas.

    Nós Te pedimos, Espírito Santo, Tu que ages em nós para o bem de todos: nós acolhemos o teu sopro; manifesta em nós a tua presença.

     

    No final do Evangelho:

    Nós Te damos graças, Pai, pela maravilha realizada por Jesus ressuscitado, porque Ele deu nova força aos seus apóstolos, tirando-os do medo e da paralisia, comunicando-lhes o sopro da sua ressurreição.

    Nós Te suplicamos: que a tua Paz esteja connosco, por Jesus, vencedor de todas as formas de morte, e pelo teu Espírito, que é perdão e santificação.

     

    5. ORAÇÃO EUCARÍSTICA.

    Pode-se escolher a Oração Eucarística III, que contém uma oração própria para o Pentecostes e que evoca o Espírito…

     

    6. PALAVRA PARA O CAMINHO.

    Tempestade! Fogo! Portas arrombadas! O Pentecostes é a irrupção do Espírito Santo na vida dos discípulos que vão deixar-se transformar em todas as dimensões do seu ser. O Pentecostes continua! Mas não estamos muitas vezes, face a este Espírito Santo, como diante de uma ameaça nuclear? Ousamos, enfim, deixar-nos irradiar por Ele sem qualquer proteção?

     

    UNIDOS PELA PALAVRA DE DEUS
    PROPOSTA PARA ESCUTAR, PARTILHAR, VIVER E ANUNCIAR A PALAVRA

    Grupo Dinamizador:
    José Ornelas, Joaquim Garrido, Manuel Barbosa, Ricardo Freire, António Monteiro
    Província Portuguesa dos Sacerdotes do Coração de Jesus (Dehonianos)
    Rua Cidade de Tete, 10 – 1800-129 LISBOA – Portugal
    www.dehonianos.org

     

  • Solenidade da Santíssima Trindade - Ano B [atualizado]

    Solenidade da Santíssima Trindade - Ano B [atualizado]

    26 de Maio, 2024

    ANO B

    SOLENIDADE DA SANTÍSSIMA TRINDADE

     

    Tema da Solenidade da Santíssima Trindade

    Quem é Deus? Como é Ele? A liturgia da Solenidade da Santíssima Trindade convida-nos a mergulhar no mistério de Deus e a contemplar o Deus que, sendo unidade, é família de três Pessoas em perfeita comunhão de amor. Por isso, chamamos-Lhe “Santíssima Trindade”. Por amor, Ele criou os homens e as mulheres; e, por amor, Ele convida-os a vincularem-se com essa comunidade de amor que é a família trinitária.

    Na primeira leitura, Moisés convida Israel a descobrir o rosto e o coração de Deus a partir da contemplação das ações por Ele feitas na história. O Deus em que Israel acredita é o Deus libertador e salvador, que ama os seus filhos e que está sempre disponível para os libertar de tudo aquilo que os escraviza. Ele acompanha cada passo do seu Povo e deixa-lhe indicações seguras para ser feliz e ter Vida em abundância.

    Na segunda leitura, o autor da Carta aos Romanos pede os que receberam o batismo que se deixem conduzir sempre pelo Espírito de Deus. Animados pelo dinamismo do Espírito, eles serão membros da família de Deus e poderão chamar a Deus “Abbá”. Deus será para eles o Pai cheio de amor, em cujo colo se sentirão sempre amados, protegidos e cuidados.

    No Evangelho, Jesus despede-se dos discípulos e envia-os a todas as nações como testemunhas da salvação de Deus. Eles deverão ensinar tudo o que aprenderam de Jesus e batizar em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo todos os que se mostrarem disponíveis para integrar a família de Deus, a comunidade trinitária.

     

    LEITURA I – Deuteronómio 4,32-34.39-40

    Moisés falou ao povo, dizendo:
    «Interroga os tempos antigos que te precederam,
    desde o dia em que Deus criou o homem sobre a terra.
    Dum extremo ao outro dos céus,
    sucedeu alguma vez coisa tão prodigiosa?
    Ouviu-se porventura palavra semelhante?
    Que povo escutou como tu a voz de Deus
    a falar do meio do fogo
    e continuou a viver?
    Qual foi o deus que formou para si
    uma nação no seio de outra nação,
    por meio de provas, sinais, prodígios e combates,
    com mão forte e braço estendido,
    juntamente com tremendas maravilhas,
    como fez por vós o Senhor vosso Deus no Egipto,
    diante dos vossos olhos?
    Considera hoje e medita no teu coração
    que o Senhor é o único Deus,
    no alto dos céus e cá em baixo na terra,
    e não há outro.
    Cumprirás as suas leis e os seus mandamentos,
    que hoje te prescrevo,
    para seres feliz, tu e os teus filhos depois de ti,
    e tenhas longa vida
    na terra que o Senhor teu Deus te vai dar para sempre».

     

    CONTEXTO

    O Livro do Deuteronómio (“segunda Lei”) é o “livro da Lei” ou “livro da Aliança”, cujo achamento no Templo de Jerusalém, na época do rei Josias, é referido no segundo livro dos Reis (cf. 2 Re 22,3-13). Este livro teve origem no reino do Norte (Israel), em pleno séc. VIII a.C., quando alguns teólogos de Israel, descontentes com os cultos religiosos estrangeiros que pululavam por todo o lado, se dedicaram a uma reflexão sobre os compromissos de Israel no âmbito da Aliança. Dessa reflexão saiu a primeira versão do livro do Deuteronómio. Mais tarde, quando a Samaria estava para cair nas mãos dos Assírios (722/721 a.C.), esses teólogos refugiaram-se no sul (Reino de Judá) e levaram com eles as suas ideias religiosas. O livro do Deuteronómio, enquanto expressão dessas ideias, despertou algum interesse nos ambientes religiosos de Jerusalém; mas alguns decénios depois, na altura em que Judá foi governado pelos reis ímpios Manassés (687 a 642 a.C.) e Amon (642 a 640 a.C.), o livro do Deuteronómio foi retirado de circulação. Só em 622 a.C. foi encontrado em Jerusalém, a tempo de servir de motor à grande reforma religiosa levada a cabo pelo rei Josias (cf. 2 Re 23,1-14). A teologia deste livro gira à volta de algumas coordenadas fundamentais: há um só Deus, que deve ser adorado por todo o Povo num único local de culto (Jerusalém); esse Deus amou e elegeu Israel e fez com Ele uma aliança eterna; e o Povo de Deus deve ser um único Povo, a propriedade pessoal de Javé. A partir das ideias e da teologia do livro do Deuteronómio constituiu-se uma “escola” de reflexão e de pensamento teológico, a que os modernos biblistas chamam “escola deuteronomista”. Diversos livros do Antigo Testamento nasceram a partir das ideias desta “escola”.

    Literariamente, o livro do Deuteronómio apresenta-se como um conjunto de três discursos de Moisés, pronunciados nas planícies de Moab, antes de o Povo atravessar o rio Jordão e entrar na Terra Prometida. Pressentindo a proximidade da sua morte, Moisés deixa ao Povo uma espécie de “testamento espiritual”: lembra aos hebreus os compromissos assumidos para com Deus e convida-os a renovar a sua Aliança com Javé.

    O texto que hoje nos é proposto é parte do primeiro desses discursos (cf. Dt 1,6-4,43).  Moisés começa, no referido discurso, por fazer um resumo da história do Povo, desde a estadia no Horeb/Sinai, até à chegada ao monte Nebo, na Transjordânia, em frente a Jericó (cf. Dt 1,6-3,29); depois, Moisés propõe ao Povo um resumo da Aliança e das suas exigências (cf. Dt 4,1-43). Os teólogos deuteronomistas pretendem sugerir, com esta sequência, que o compromisso pedido a Israel se apoia nos acontecimentos históricos anteriormente expostos. A ação de Deus ao longo da caminhada do Povo pelo deserto deve conduzir ao compromisso.

    É provável que o capítulo quatro do Livro do Deuteronómio não fizesse parte das primeiras edições da obra. A maior parte dos estudiosos veem-no como um texto redigido na fase final do Exílio na Babilónia. Mergulhado numa cultura estranha, hostilizado quando tentava afirmar a sua fé em Javé e celebrá-la através do culto, impressionado com o esplendor ritual e as solenidades do culto babilónico, o Povo de Deus corria o risco de trocar Javé pelos deuses babilónicos. É neste contexto que os teólogos da escola deuteronomista vão convidar o Povo, pela boca de Moisés, a olhar para a sua história, a redescobrir nela a presença salvadora e amorosa de Javé e a comprometer-se de novo com Deus e com a Aliança.

     

    MENSAGEM

    No trecho que nos é proposto como primeira leitura na Solenidade da Santíssima Trindade, o autor deuteronomista começa por convidar Israel a contemplar a história “desde o dia em que Deus criou o homem sobre a terra”. Para quê? Para ver se, no longo caminho histórico percorrido pela humanidade, alguma vez apareceu um deus que tenha feito tanto por alguém como Javé tem feito pelo seu Povo.

    Para ajudar a reflexão, o próprio autor deuteronomista refere diversas ações de Deus em favor de Israel que não tiveram paralelo na história de outros povos. O acontecimento central da história de Israel – a maravilhosa saga da libertação da escravidão do Egito – tem aqui um lugar de destaque. O Senhor Deus escutou o clamor do seu Povo, condenado à morte pelo poder do faraó; falou a Moisés, do meio da sarça ardente e confiou-lhe a tarefa da libertação; realizou “tremendas maravilhas” para convencer o faraó a libertar os escravos hebreus; lançou todo o seu poder contra o faraó e derrotou-o (vers. 34).

    Mas a libertação do Egito não foi um acontecimento isolado. Deus continuou, depois disso, a multiplicar ações maravilhosas em benefício de Israel. No monte Sinai, o Senhor Deus fez ouvir a sua voz para instruir Israel e ajudá-lo a viver de forma sábia e justa (vers. 36); mais tarde, quando o Povo se aproximou da Terra Prometida, o Senhor Deus desalojou povos “mais numerosos e mais fortes” (vers. 38) para dar ao seu Povo um lar… Depois deste elenco de “obras de Deus”, a conclusão que o teólogo deuteronomista espera, como resposta à questão inicial que lançou, é obviamente esta: “não, realmente, nunca nenhum deus fez aquilo que nós vimos Javé fazer por nós”.

    Os extraordinários gestos de Deus em favor de Israel mostram um padrão, uma forma de ser e de agir: o Deus que atuou desta forma no passado, atuará sempre assim no futuro. Todas as intervenções de Javé na história definem-no como um Deus compassivo, cheio de misericórdia, que se interessa pelo seu Povo e que o acompanha no caminho, sempre disposto a intervir para salvar e dar Vida. O Deus de Israel é um Deus que quer estabelecer laços familiares com o seu Povo, que pretende criar com Israel uma história de amor e de relação.

    Como é que Israel se deve situar diante deste Deus? Como é que o Povo deve responder aos apelos de Deus? Na perspetiva do teólogo deuteronomista, Israel deve, em primeiro lugar, reconhecer que “só o Senhor é Deus, e que não há outro”. D’Ele e só d’Ele brotam a Vida, a salvação, a felicidade, a liberdade. Esta constatação convida o Povo a não colocar a sua esperança e a sua realização noutros deuses, noutras propostas ilusórias e enganadoras. Israel deve, em segundo lugar, viver de acordo com as leis e os mandamentos propostos por Deus. Este “caminho” aqui apontado aos crentes de Israel (e aos crentes de todas as épocas e lugares) não é um caminho de dependência e de servidão, mas é um caminho de felicidade. Deus não se imiscui na vida dos homens para os tornar dependentes, mas para os libertar e para os levar à Vida verdadeira, à felicidade plena.

     

    INTERPELAÇÕES

    • É frequente falar-se do nosso tempo, a propósito da proliferação de certas experiências religiosas, como um tempo de redescoberta do sagrado, de regresso do espiritual, de reencontro com o divino; e nós falamos disso com um certo ar de triunfo e de contentamento. Por detrás desse discurso está, muitas vezes, o nosso desejo de voltarmos a encher as nossas igrejas e de regressarmos ao tempo em que o fenómeno religioso era estruturante na construção do edifício social. Mas, será que todas as experiências religiosas ajudam a fazer uma descoberta positiva de Deus? Certas imagens de Deus apresentadas nos discursos das seitas religiosas são verdadeiramente libertadoras? O deus fundamentalista dos fanáticos, que exige que se mate em nome dele terá algo a ver com o Deus verdadeiro? O vago aroma espiritual que alguns encontram em determinadas experiências isotéricas conduzem a uma experiência profunda e verdadeira de Deus? A “onda espiritual” que nos dá tanta esperança não terá por base, em muitos casos, uma imagem profundamente deturpada de Deus? A Solenidade da Santíssima Trindade é, antes de mais, um convite a descobrirmos o verdadeiro rosto de Deus. Quem é Deus para nós? Como O vemos? Como O entendemos?
    • No texto do livro do Deuteronómio que hoje nos é proposto como primeira leitura, os catequistas de Israel referem-se a Javé, o Deus em quem acreditam, como um Deus compassivo, misericordioso, que vem ao encontro dos homens, que está permanentemente atento aos problemas dos homens, que intervém no mundo para libertar os seus filhos de tudo aquilo que os oprime, que nunca desiste de oferecer aos homens perspetivas de Vida plena e verdadeira. Como é que os catequistas de Israel chegaram a esta “definição” de Deus? Foi a partir da vida, da contemplação da ação de Deus na história. A forma de Deus atuar mostra, claramente, a sua essência, o seu ADN, o seu rosto, o seu coração: Javé é o Deus da Aliança, da relação, da comunhão, do amor nunca desmentido. Esta “retrato” de Deus que a catequese de Israel nos oferece diz-nos alguma coisa? Podemos confirmá-la a partir da nossa própria experiência?
    • Os catequistas de Israel garantem-nos que mais nenhum “deus” é capaz de fazer por alguém aquilo que Javé faz pelo seu Povo. Esta garantia convida-nos a refletir sobre o papel que outros “deuses” (bem mais falíveis, bem menos dignos de confiança) desempenham nas nossas apostas e no nosso percurso de vida. Em quem é que pomos a nossa esperança? Esses “deuses” que tantas vezes nos seduzem (o dinheiro, o poder, a fama, o sucesso, o reconhecimento social, os valores da moda), são verdadeiramente garantia de Vida e de felicidade? Esses “deuses” trazem-nos liberdade e esperança ou escravidão e alienação?
    • Os catequistas de Israel convidam o Povo a responder a Deus cumprindo as leis e os mandamentos que Ele propõe. Faz sentido: não servirá de muito que Deus se interesse por nós e que nos aponte caminhos de Vida e de felicidade se depois nós ignoramos as suas indicações e escolhemos caminhos de egoísmo e de autossuficiência que nos levam ao encontro de uma vida completamente falhada. Os mandamentos não são propostas destinadas a limitar a nossa liberdade e a prender-nos a um deus ciumento e castrador; mas são sugestões de um Deus que nos ama, que quer a nossa felicidade e que, no respeito absoluto pela nossa liberdade, não desiste de nos indicar o caminho para a verdadeira Vida. Estamos disponíveis para escutar as indicações de Deus e para conduzir a nossa vida na direção que Deus nos sugere?

     

    SALMO RESPONSORIAL – Salmo 32 (33)

    Refrão: Feliz o povo que o Senhor escolheu para sua herança.

    A palavra do Senhor é reta,
    da fidelidade nascem as suas obras.
    Ele ama a justiça e a retidão:
    a terra está cheia da bondade do Senhor.

    A palavra do Senhor criou os céus,
    o sopro da sua boca os adornou.
    Ele disse e tudo foi feito,
    Ele mandou e tudo foi criado.

    Os olhos do Senhor estão voltados para os que O temem,
    para os que esperam na sua bondade,
    para libertar da morte as suas almas
    e os alimentar no tempo da fome.

    A nossa alma espera o Senhor:
    Ele é o nosso amparo e protetor.
    Venha sobre nós a vossa bondade,
    porque em Vós esperamos, Senhor.

     

    LEITURA II – Romanos 8,14-17

    Irmãos:
    Todos os que são conduzidos pelo Espírito de Deus
    são filhos de Deus.
    Vós não recebestes um espírito de escravidão
    para recair no temor,
    mas o Espírito de adoção filial,
    pelo qual exclamamos: «Abba, Pai».
    O próprio Espírito dá testemunho,
    em união com o nosso espírito,
    de que somos filhos de Deus.
    Se somos filhos, também somos herdeiros,
    herdeiros de Deus e herdeiros com Cristo;
    se sofrermos com Ele,
    também com ele seremos glorificados.

     

    CONTEXTO

    A Carta aos Romanos é um texto sereno e amadurecido, escrito por Paulo por volta do ano 57/58, no final da sua terceira viagem missionária, e no qual o apóstolo apresenta uma síntese do seu pensamento teológico. O motivo invocado por Paulo para o envio desta carta é comunicar aos cristãos de Roma a sua próxima passagem pela cidade, a caminho de Espanha (cf. Rm 15,23-24): o apóstolo sente que terminou a sua missão no oriente e quer anunciar o Evangelho de Jesus no ocidente.

    Muito provavelmente esse “motivo” é apenas um pretexto a que Paulo recorre para se dirigir aos Romanos e para lhes expor as suas ideias acerca da salvação. Na comunidade cristã de Roma – como, aliás, em quase todas as comunidades cristãs de então – havia divergências entre cristãos vindos do judaísmo e cristãos vindos do paganismo acerca do caminho cristão. Para os judeo-cristãos, a salvação dependia, além da fé em Cristo, da prática da Lei de Moisés; para os pagano-cristãos, a adesão a Cristo bastava. Cada um dos grupos evocava as suas raízes e considerava que o caminho que propunha era a única via para aceder à salvação. A uns e a outros, Paulo vai apresentar o essencial da mensagem cristã. Insiste, sobretudo, no facto de a salvação não ser uma conquista do homem (que resulta dos atos ou dos méritos do homem), mas um dom do amor de Deus. Na verdade, todos os homens – judeus e romanos – vivem mergulhados no pecado, pois o pecado é uma realidade universal (cf. Rm 1,18-3,20); mas Deus, na sua bondade, a todos “justifica” e salva (cf. Rm 3,1-5,11); e essa salvação é oferecida por Deus ao homem através de Jesus Cristo; ao homem, resta aderir a essa proposta de salvação, na fé (cf. Rm 5,12-8,39). Se os cristãos de Roma tiverem sempre isto em mente, não deixarão que as diferenças de perspetiva os ponham uns contra os outros.

    O texto que hoje nos é oferecido como segunda leitura faz parte de um capítulo em que Paulo reflete sobre a Vida nova que Deus oferece ao batizado e à qual Paulo chama “a vida no Espírito”. O pensamento teológico de Paulo atinge, neste capítulo, um dos seus pontos culminantes, pois todos os grandes temas paulinos (o projeto salvador de Deus em favor dos homens; a ação libertadora de Cristo, através da sua vida de doação, da sua morte e da sua ressurreição; a nova vida que faz dos crentes Homens Novos e os torna filhos de Deus), se cruzam aqui.

    Paulo procura, de forma especial, mostrar que os cristãos, libertos da Lei, do pecado e da morte por Jesus Cristo, deixaram a vida velha da “carne” (que é viver em oposição a Deus, numa vida de egoísmo, de autossuficiência, de orgulho, de fechamento) para viverem a vida nova do Espírito (que é viver em comunhão com Deus, escutando as suas propostas e acolhendo os seus projetos).

     

    MENSAGEM

    Deus, não quer ver-nos viver “na carne”, pois isso significa andarmos por caminhos que não nos realizam nem nos levam ao encontro da verdadeira felicidade. Assim, movido pelo seu amor, enviou-nos o seu Filho Jesus com uma proposta de salvação e de Vida nova. Quem adere a essa proposta que Jesus trouxe e recebe o batismo, passa a viver a partir de um dinamismo novo. É a vida “no Espírito”, uma vida que nos situa na órbita de Deus. Passamos a viver – como Jesus sempre viveu – em comunhão com Deus, atentos às suas indicações e projetos, em total obediência à sua vontade.

    Então, Deus passa a ser para nós um Pai que continuamente nos recria e nos dá Vida. Passamos a integrar a “família de Deus”. Já não somos escravos que vivem no medo de um patrão ciumento e exigente, que castiga e condena; mas somos “filhos” queridos, que Deus ama com amor infinito. Profundamente agradecidos pela nossa nova situação, com o coração inundado de ternura e de amor, dirigimo-nos a Deus e chamamos-lhe “Abbá” – a palavra com que, familiarmente, as crianças se dirigem ao pai e que pode traduzir-se como “papá” –, expressão de intimidade filial, que define uma relação marcada pela familiaridade, pelo amor, pela confiança, pelo carinho.

    A condição de “filhos queridos de Deus” equipara-nos com Cristo. Tornamo-nos assim “herdeiros de Deus e herdeiros com Cristo”. Qual é essa “herança” que nos está reservada? É a Vida plena e definitiva que Deus oferece àqueles que aceitaram a sua proposta de salvação e se propuseram percorrer, com Cristo, o caminho do amor, da doação, da entrega da vida.

    É muito bela esta “fotografia” de Deus que Paulo de Tarso nos deixa nesta página da Carta aos Romanos. Descreve-nos um Deus que nos ama profundamente e que nos quer plenamente integrados na sua família. E nós, embalados pela sua ternura, cheios de confiança e de admiração, voltamo-nos para Ele e dizemos-lhe: “Abbá”. Que extraordinário retrato de família!

     

    INTERPELAÇÕES

    • Paulo de Tarso era judeu. Conhecia bem a história do seu Povo e aquilo que a catequese de Israel contava sobre a ação libertadora e salvadora de Deus, concretizada na história em tantos gestos inesquecíveis. Ele, como os outros judeus piedosos, ouvira falar de Javé como o Deus da Aliança, da relação, da comunhão; e acreditava n’Ele. Mas, no texto da Carta aos Romanos que a liturgia deste dia nos propõe como segunda leitura, Paulo vai bem mais longe do que a fé tradicional do seu Povo e fala de Deus como um “Abbá”, um Pai querido, cheio de ternura e amor, preocupado em reunir à sua volta todos os seus filhos para lhes dar Vida. Provavelmente foi com Jesus que Paulo aprendeu a ver Deus como “Abbá”. Jesus e Paulo convidam-nos a olhar para Deus com a confiança, a familiaridade, o carinho, a admiração de uma criança pequenina que se sente profundamente amada, cuidada e protegida pelo seu pai. É deste jeito que nós vemos Deus? É desta forma que falamos de Deus aos nossos irmãos que O procuram?
    • Deus não se limitou a criar-nos. Ele continua a acompanhar-nos ao longo do caminho e a dar-nos Vida a cada instante. No entanto, não se impõe nem nos obriga a aceitar o seu dom; respeita sempre a nossa liberdade, as nossas opções. Cabe-nos a nós responder à oferta de Vida que Deus nos faz. É claro que, se preferirmos viver “segundo a carne” e trilhar caminhos de egoísmo, de orgulho e de autossuficiência, estamos a recusar os dons de Deus e a construir uma vida sem sentido e sem objetivo; mas se optarmos por viver “segundo o Espírito”, tornamo-nos herdeiros da vida eterna. Em que situação é que nos colocamos, perante a oferta de Vida que Deus nos faz?
    • Fazer parte de uma família que tem Deus como Pai, como “Abbá”, é frequentar a escola do amor. Com Deus aprendemos a amar os nossos irmãos, a amar sem condições, a amar de forma ilimitada. A relação que temos com os outros homens e mulheres que caminham connosco deve espelhar o amor, a ternura, a misericórdia, a bondade, o perdão, o serviço, que aprendemos com o nosso Pai do céu e com Jesus, nosso irmão mais velho. É isso que acontece? As nossas relações comunitárias refletem esse amor que é a marca da “família de Deus”?

     

    ALELUIA – Ap 1,8

    Aleluia. Aleluia.

    Glória ao Pai e ao Filho e ao Espírito Santo,
    ao Deus que é, que era e que há-de vir.

     

    EVANGELHO – Mateus 28,16-20

    Naquele tempo,
    os onze discípulos partiram para a Galileia,
    em direção ao monte que Jesus lhes indicara.
    Quando O viram, adoraram-n’O;
    mas alguns ainda duvidaram.
    Jesus aproximou-Se e disse-lhes:
    «Todo o poder Me foi dado no Céu e na terra.
    Ide e fazei discípulos de todas as nações,
    batizando-as em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo,
    ensinando-as a cumprir tudo o que vos mandei.
    Eu estou sempre convosco até ao fim dos tempos».

     

    CONTEXTO

    O texto situa-nos na Galileia, após a ressurreição de Jesus (embora não se diga se é muito ou pouco tempo após a descoberta do túmulo vazio). De acordo com Mateus, Jesus, pouco antes de ser preso, havia marcado encontro com os discípulos na Galileia (cf. Mt 26,32); e na manhã da Páscoa, tanto o anjo que apareceu às mulheres no sepulcro (cf. Mt 28,7), como o próprio Jesus, vivo e ressuscitado (cf. Mt 28,10), renovam o convite para que os discípulos se dirijam à Galileia, a fim de lá encontrar o Senhor.

    A Galileia, território setentrional da Palestina, era uma região próspera e bem povoada, de solo fértil e bem cultivado. A sua situação geográfica fazia desta região o ponto de encontro de muitos povos; por isso, um número importante de pagãos fazia parte da sua população. A coabitação de populações pagãs e não pagãs fazia com que os judeus da Galileia vivessem a religião de uma maneira diferente dos judeus da Judeia, e de Jerusalém em particular: a presença diária dos pagãos levava os galileus a suavizar a sua prática da Lei e a interpretar de forma menos rígida as regras que se referiam, por exemplo, às impurezas rituais contraídas pelo contacto com os não judeus. No entanto, isto fazia com que os judeus de Jerusalém desprezassem os galileus e considerassem que da Galileia “não podia sair nada de bom”.

    No entanto, foi na Galileia que Jesus começou a anunciar o Reino de Deus (cf. Mt 4,12-17); foi na Galileia que Ele reuniu à sua volta um grupo de discípulos (cf. Mt 4,12-22); foi na Galileia que Ele, ao longo de quase três anos, propôs o Reino com palavras e gestos. Depois, Jesus foi até Jerusalém para enfrentar as autoridades e para morrer; mas, vencida a violência do sistema e vencida a morte, voltou à Galileia para retomar o projeto do Reino. Ao atribuir esta centralidade à Galileia, Mateus está provavelmente a sugerir que o anúncio libertador de Jesus tem uma dimensão universal: destina-se a judeus e pagãos. De acordo com a conceção teológica de Mateus, é na Galileia e a partir da Galileia que o Evangelho de Jesus irá ao encontro do mundo.

    O encontro final entre Jesus ressuscitado e os discípulos acontece num “monte que Jesus lhes indicara”. No entanto, Mateus não identifica o “monte” em questão. O “monte” é sempre, na cultura bíblica, o lugar onde Deus se revela aos homens. No entanto, o “monte” também aparece, nos Evangelhos sinóticos, como o lugar onde Jesus reúne os discípulos para lhes dar a sua “lei” ou para lhes apresentar as suas diretrizes, como aconteceu no “monte das Bem-aventuranças” (cf. Mt 5-7) ou no “monte da Transfiguração” (cf. Mt 17,1-13). Esse “monte” não identificado para onde Jesus ressuscitado convoca os discípulos será o “monte do Envio”: aqui os discípulos recebem o mandato de ir anunciar o Reino ao mundo inteiro.

     

    MENSAGEM

    De acordo com Mateus, os discípulos cumpriram a indicação que receberam e dirigiram-se para a Galileia. Foi aí, no cimo de um monte, que Jesus ressuscitado se lhes manifestou.

    Quando se encontraram face a face com Jesus, os discípulos adoraram-no – diz Mateus. A adoração traduz o reconhecimento de Jesus como o “Kyrios”, o Senhor que tem soberania sobre o mundo e sobre a história (vers. 17). A ressurreição, a vitória sobre a morte, confirmou essa soberania. Mas, ao lado dessa adoração, Mateus refere um outro elemento que ainda subsiste na mente dos discípulos: a dúvida (“alguns ainda duvidaram”). A reação dos discípulos a Jesus – a adoração e a dúvida – traduzem, muito provavelmente, aquilo que muitos da comunidade de Mateus sentiam diante do mistério de Jesus. De facto, a ressurreição de Jesus é um mistério inacessível e incrível à luz da lógica humana. Só faz sentido à luz da lógica de Deus.

    Quando Jesus toma a palavra é para confirmar aos discípulos – e à comunidade de Mateus – que é, de facto, o “Kyrios”, o Senhor da história que derrotou a morte e o mal (vers. 18) e que tem poder universal (“todo o poder Me foi dado no céu e na terra”). Naturalmente, Jesus considera que foi o Pai que Lhe outorgou esse “poder”; e Ele não pretende exercer esse “poder” para dominar e reinar, mas sim para concretizar o plano salvador do Pai. A sua missão passa por conduzir ao Pai todos os homens e mulheres.

    É no exercício desse “poder” que Jesus envia os discípulos em missão pelo mundo: “ide” (vers. 19-20). A Igreja é, essencialmente, uma comunidade de enviados, cuja missão é testemunhar no mundo a proposta de salvação que Jesus veio trazer. No entanto, esses “enviados” devem estar conscientes de que não podem perder a sua referência a Jesus: têm de continuar sempre ligados a Ele como os ramos à videira. Só assim poderão anunciar o que Jesus lhes mandou e não doutrinas ou opiniões próprias, distantes do Evangelho.

    A missão confiada aos discípulos não está delimitada por fronteiras de qualquer espécie: destina-se a “todas as nações”, a todas as gentes, a todos os corações. Tem uma dimensão universal, pois o objetivo de Deus é reunir na sua família todos os homens e mulheres, sem exceção. Faz sentido que este anúncio seja feito na Galileia, terra onde judeus e pagãos são capazes de viver lado a lado.

    Jesus define também o “método” que os discípulos vão usar na concretização da missão: devem começar por ensinar; depois, devem batizar aqueles que escutaram e acolheram o que lhes foi proposto. São as fases da iniciação cristã conhecidas da comunidade de Mateus: primeiro a catequese, cujo conteúdo eram as palavras e os gestos de Jesus; depois o batismo, quando aqueles que eram interpelados pela Palavra proclamada estavam devidamente informados sobre a proposta de Jesus. Quem é batizado “em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo” passa a estar vinculado com a comunidade trinitária. Concretiza-se assim o desígnio de Deus: oferecer a todos os homens e mulheres a possibilidade de se integrarem na família de Deus Pai, Filho e Espírito Santo. A missão dos “enviados” é a continuação da “obra” de Jesus: reunir na “casa” de Deus, no coração da Trindade, a humanidade inteira.

    A derradeira afirmação de Jesus é para garantir aos discípulos que estará com eles “até ao fim dos tempos”. No início do seu Evangelho (cf. Mt 1,23), Mateus tinha apresentado Jesus como o “Emanuel”, o “Deus connosco”; agora, na última cena do seu Evangelho, Mateus garante que essa presença se torna uma realidade permanente, pois Jesus irá estar sempre com a sua Igreja que caminha na história (“Eu estou sempre convosco até ao fim dos tempos” – vers. 20). A comunidade de Jesus, enviada ao mundo para lhe apresentar o projeto salvador do Pai, contará sempre com a presença vivificante e reconfortante de Jesus para a ajudar a superar as crises e as dificuldades da caminhada.

     

    INTERPELAÇÕES

    • Esta página final do Evangelho segundo Mateus, lida em contexto da celebração da Solenidade da Santíssima Trindade, tem um sabor especial. Convida-nos a levantar os olhos daquelas questões rasteiras e materiais que todos os dias atraem a nossa atenção e a contemplar aquilo que está no final do nosso caminho: a comunhão plena com Deus, a integração na família de Deus. Jesus veio ao nosso encontro, enviado pelo Pai, para nos convidar a integrar a família de Deus; e, quando concluiu a sua missão entre nós e voltou para o Pai, confiou aos seus discípulos a missão de levarem a todos os homens e mulheres esse mesmo convite. A proposta de Jesus também nos chegou; e nós aceitamos o convite que nos foi feito e fomos batizados em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Ficamos vinculados à família trinitária. A nossa vida tem sido coerente com o compromisso que assumimos no momento do nosso batismo? Como é que sentimos, vivemos e testemunhamos esse privilégio de integrar a família de Deus?
    • O papel dos discípulos é continuar a missão de Jesus, testemunhar o amor de Deus pelos homens e convidar os homens a integrar a família de Deus. Os irmãos e irmãs com quem nos cruzamos diariamente recebem essa mensagem? As nossas palavras e os nossos gestos testemunham esse amor com que Deus ama todos os homens? As nossas comunidades são a imagem viva da família de Deus e apresentam um convite credível e convincente aos homens para que integrem a comunidade do Pai, do Filho e do Espírito Santo?
    • A missão que Jesus confiou aos discípulos – introduzir todos os homens na família de Deus – é uma missão universal: as fronteiras, as raças, a diversidade de culturas, não podem ser obstáculo para a presença da proposta libertadora de Jesus no mundo. Todos os homens e mulheres, sem exceção, têm lugar na família de Deus. Temos consciência de que Jesus nos envia a todos os homens – sem distinção de raças, de etnias, de diferenças religiosas, sociais ou económicas – a anunciar-lhes o amor de Deus e a convocá-los para integrar a comunidade trinitária? As nossas comunidades cristãs são “casa de acolhimento” onde todos têm lugar e onde todos podem fazer a experiência de integrar a família de Deus?
    • Num mundo onde Deus nem sempre faz parte dos planos e das preocupações dos homens, testemunhar o amor de Deus e apresentar aos homens o convite para integrar a família de Deus é um enorme desafio. O confronto com um mundo indiferente a Deus gera muitas vezes, nos discípulos, desilusão, sofrimento, frustração e desencanto. Jesus sabia isso quando enviou os discípulos. Por isso garantiu-lhes: “Eu estarei convosco até ao fim dos tempos”. Estamos conscientes da presença vivificante e reconfortante de Jesus ao nosso lado nesses caminhos cheios de obstáculos que temos de percorrer? A certeza de que Jesus vai ao nosso lado sustenta o nosso testemunho e transparece nas nossas palavras e gestos?
    • A celebração da Solenidade da Trindade convida-nos a mergulhar no mistério de Deus. Fala-nos de um Deus que é amor. Diz-nos que Deus não é um ente solitário, afastado dos homens, apenas ocupado em dirigir a máquina do universo; mas é uma família onde o amor está sempre presente. Em Deus coexistem a unidade e a comunhão de pessoas. Nós dizemos, na nossa linguagem imperfeita, que Deus é um em três pessoas. Mas Deus escapa a todas as fórmulas dos teólogos para ser, apenas, um mistério de amor, uma família de três Pessoas em perfeita comunhão. E, melhor que tudo, Deus convida-nos a integrar essa comunidade de amor que Ele forma com o Filho e com o Espírito: a família de Deus, a Trindade, está sempre aberta para acolher novos filhos. Muitas vezes dizemos, pessoal e comunitariamente, “eu creio em Deus”: qual é e como é o Deus em que acreditamos?

     

    ALGUMAS SUGESTÕES PRÁTICAS PARA A SOLENIDADE DA SANTÍSSIMA TRINDADE

    (adaptadas, em parte, de “Signes d’eujcurd’hui”}

     

    1. A PALAVRA MEDITADA AO LONGO DA SEMANA.

    Ao longo dos dias da semana anterior à Solenidade da Santíssima Trindade, procurar meditar a Palavra de Deus deste domingo. Meditá-la pessoalmente, uma leitura em cada dia, por exemplo… Escolher um dia da semana para a meditação comunitária da Palavra: num grupo da paróquia, num grupo de padres, num grupo de movimentos eclesiais, numa comunidade religiosa… Aproveitar, sobretudo, a semana para viver em pleno a Palavra de Deus…

     

    2. BILHETE DE EVANGELHO.

    Se na montanha da Galileia alguns dos onze tiveram dúvidas, é talvez porque eles pensavam tomar a iniciativa do encontro com o Ressuscitado, só contavam com eles para acreditar: a sua inteligência procurava compreender, os seus olhos queriam ver, as suas mãos procuravam tocar, o seu coração desejava amar, mas não esqueciam então que era o Ressuscitado que tinha a iniciativa? Então Jesus assegura-lhes, é Ele que os envia: “Ide!” É em nome de Deus Pai, Filho e Espírito que deverão batizar; e os mandamentos que farão observar são os mesmos que o próprio Jesus lhes deu. Enfim, Jesus não reprova as suas dúvidas, apenas lhes assegura: “Eu estou sempre convosco até ao fim dos tempos”. Duvidar, não será falta de confiança? Ter medo, não será esquecer uma presença?

     

    3. À ESCUTA DA PALAVRA.

    Trindade, Movimento de Amor! Um mais um igual a um! As matemáticas divinas não obedecem à nossa lógica! Para além da expressão um pouco técnico da palavra, a fé na Trindade é o coração absoluto do cristianismo. Está na conceção mais fundamental que temos de Deus. Quando São Mateus escreve: “Batizai-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo”, utiliza uma antiga fórmula batismal muito precisa. Trata-se de ser mergulhado, imerso num movimento, aquele que diz o próprio Nome de um Deus que é Pai, Filho e Espírito. São João diz também, no final do seu prólogo, que “o Filho único está no seio do Pai”. Longe de ficar estático, “instalado”, o Filho só encontra a verdade última do seu ser na medida em que está ligado ao Pai por um movimento de amor. Com efeito, a grande revelação que Cristo veio trazer, é que “Deus é Amor”. O Ser de Deus é o Amor em estado puro, mais precisamente ainda, é amar. Deus nada pode fazer senão amar. Ora, o amor não existe se não for movimento, reciprocidade, dom e acolhimento. Deus, Aquele que Jesus chama “Abba”, “papá”, só pode existir como fonte de amor. Ele não se pode definir unicamente como o “Ser Supremo”. O Pai é a fonte que Se dá, eternamente, gratuitamente. O Filho surge deste dom como a perfeita Imagem do Pai. Quanto ao Espírito, Ele é este mesmo Movimento de Amor que liga eternamente o Pai e o Filho. O Espírito é o “peso” que, brotando do Coração do Pai, O faz “abanar” no dom total de Si mesmo ao Filho. Isto só se pode aceitar na fé, proclamando um Deus que só é Amor e nada mais. É neste Movimento que são mergulhados os batizados. A vida dos cristãos não é uma realidade estática, nem simples conformidade aos mandamentos. É movimento de amor, aberto aos outros, no próprio movimento de amor que é Deus. “Assim como Eu vos amei, amai-vos uns aos outros”.

     

    4. PARA A SEMANA QUE SE SEGUE

    Ver em cada um… Não é preciso questionarmo-nos muito tempo sobre como fazer para amar os outros… Basta ver Jesus em todo o ser humano, junto de cada um, e saber que o Reino se constrói nos gestos humildes de hoje!

     

    UNIDOS PELA PALAVRA DE DEUS
    PROPOSTA PARA ESCUTAR, PARTILHAR, VIVER E ANUNCIAR A PALAVRA

    Grupo Dinamizador:
    José Ornelas, Joaquim Garrido, Manuel Barbosa, Ricardo Freire, António Monteiro
    Província Portuguesa dos Sacerdotes do Coração de Jesus (Dehonianos)
    Rua Cidade de Tete, 10 – 1800-129 LISBOA – Portugal
    www.dehonianos.org

     

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