Liturgia

ANO C
8.º DOMINGO COMUM

Tema do 8.º Domingo comum

Nem sempre o caminho é claro ao longo da viagem da vida. Ao longo do percurso, recebemos indicações, sugestões, orientações, propostas. Como discernir as indicações boas das indicações más, as que nos dão pistas certas e as que nos lançam por caminhos sem saída? Todos os que se apresentam como “guias” são dignos da nossa confiança? A Palavra de Deus que a liturgia deste domingo nos propõe convida-nos a refletir sobre isto.

No Evangelho Jesus põe os seus discípulos de sobreaviso contra os “guias cegos”, arrogantes e prepotentes, sedentos de protagonismo, cujo interesse está nos seus projetos pessoais e não no bem dos seus irmãos. Os caminhos que eles apontam não levam à vida. Os discípulos poderão detetar esses “falsos mestres” pelas suas ações e pelas suas palavras, que acabam por revelar os interesses inconfessáveis que escondem no coração. Se as propostas que nos apresentam não estão em linha com as propostas de Jesus, esses “guias” não devem ser escutados.

A primeira leitura, na mesma linha, oferece-nos um conselho muito prático, mas também muito sábio: não julguemos as pessoas pela primeira impressão, pela forma como se apresentam ou pelas atitudes mais ou menos exuberantes que exibem: deixemo-las falar, escutemos o que dizem, pois as palavras revelam, mais tarde ou mais cedo, a verdade ou a mentira que há em cada coração.

A segunda leitura traz-nos a conclusão de uma catequese de Paulo de Tarso sobre a ressurreição dos mortos. É uma temática substancialmente diferente da que aparece nas outras duas leituras deste domingo. Podemos, no entanto, dizer que a ressurreição, a vida plena, é a meta final do caminho para aqueles que se deixam guiar por Jesus e que vivem de acordo com o seu Evangelho.

LEITURA I – Ben Sirá 27,4-7

Quando agitamos o crivo, só ficam impurezas:
assim os defeitos do homem aparecem nas suas palavras.
O forno prova os vasos do oleiro
e o homem é posto à prova pelos seus pensamentos.
O fruto da árvore manifesta a qualidade do campo:
assim as palavras do homem revelam os seus sentimentos.
Não elogies ninguém antes de ele falar,
porque é assim que se experimentam os homens.

CONTEXTO

O Livro de Ben Sirá (chamado, na sua versão grega, “Eclesiástico”) é um livro de carácter sapiencial que, como todos os livros sapienciais, tem por objetivo deixar aos aspirantes a “sábios” indicações práticas sobre a arte de bem viver e de ser feliz. O seu autor parece ter sido um tal Jesus Ben Sirá, um “sábio” israelita que viveu na primeira metade do séc. II a.C. (cf. Sir 51,30).

A época de Jesus Ben Sirá é uma época conturbada para o Povo de Deus. Quando Alexandre da Macedónia morreu, em 323 a.C., o seu império foi dividido por duas famílias: os Ptolomeus e os Selêucidas. Inicialmente, a Palestina ficou nas mãos dos Ptolomeus; e, nos anos de domínio Ptolomeu, o Povo de Deus pôde, em geral, viver na fidelidade à sua fé e aos seus valores ancestrais. Em 198 a.C., contudo, depois da batalha de Pânias, a Palestina passou para o domínio dos Selêucidas (uma família descendente de Seleuco Nicanor, general de Alexandre). Os Selêucidas, sobretudo com Antíoco IV Epifanes, procuraram impor, por vezes pela força, a cultura helénica. Nesse contexto muitos judeus, seduzidos pelo brilho da cultura grega, abandonavam os valores tradicionais e a fé dos pais e assumiam comportamentos mais consentâneos com a “modernidade” e com a pressão exercida pelas autoridades selêucidas. A identidade cultural e religiosa do Povo de Deus corria, assim, sérios riscos… Jesus Ben Sirá, um “sábio” judeu apegado às tradições dos seus antepassados, entendeu desenvolver uma reflexão que ajudasse os seus concidadãos a manterem-se fiéis aos valores tradicionais. No seu livro que escreveu para esse efeito, Jesus ben Sira apresenta uma síntese da religião tradicional e da “sabedoria” de Israel e procura demonstrar que é no respeito pela sua fé, pelos seus valores, pela sua identidade que os judeus podem descobrir o caminho seguro para serem um Povo livre e feliz.

O texto que a liturgia de hoje nos propõe faz parte de uma unidade literária (cf. Sir 26,28-27,7) que apresenta algumas “pérolas” da sabedoria do Povo de Deus. A temática desenvolvida parece algo heterogénea, pois junta dois temas aparentemente desligados um do outro: o trabalho dos comerciantes (uma profissão que era considerada “duvidosa”, sobretudo quando comparada com o trabalho dos que viviam do cultivo da terra) e as palavras que revelam a realidade interior do homem; no entanto, os dois temas aparecem perfeitamente enlaçados. O desenvolvimento do tema é tecido, à velha maneira sapiencial, a partir de sentenças deduzidas da experiência prática e da própria reflexão (por exemplo, “não elogies ninguém antes de ele falar”); o fim dessas sentenças é orientar o comportamento do homem, preservando-o do insucesso, do fracasso, dos comportamentos e dos juízos errados.

MENSAGEM

É possível conhecer o coração dos homens? Deverá confiar-se nos comerciantes, que estão expostos a todo o tipo de tentações e que, por amor ao dinheiro, são capazes de recorrer a todo o tipo de falcatruas? O pecado não andará continuamente a rondar o processo de compra e venda (cf. Sir 26,28-27,3)?

Jesus ben Sira recorre a três imagens para prevenir o candidato a “sábio” que tem de lidar com comerciantes pouco escrupulosos. A primeira imagem é a do crivo (vers. 4). As mulheres palestinas utilizavam o crivo para separar os grãos das palhas e das folhas; ora, assim como o crivo expõe os “lixos” que não interessam e que são para deitar fora, assim também o ato de falar expõe os defeitos dos homens. A segunda imagem é a do forno (vers. 5). O forno, com as suas altas temperaturas, põe à prova a qualidade das vasilhas de barro que nele são colocadas; ora, assim como as altas temperaturas do forno mostram a resistência ou a fragilidade dos vasos de barro, assim também as palavras do homem manifestam a qualidade dos seus pensamentos. A terceira imagem é a da árvore (vers. 6). As árvores boas produzem bons frutos e as árvores más produzem frutos que não prestam; ora, assim como o fruto revela o ser da árvore, assim também as coisas que o homem diz revelam claramente o que lhe vai no coração.

É possível ao homem fingir, enganar, disfarçar, encenar determinados tipos de comportamento; mas a palavra revela-o e põe a nu os seus sentimentos mais profundos. A conclusão óbvia da reflexão do sãbio Jesus ben Sira aparece no vers. 7 (“não elogies ninguém antes de ele falar, porque é assim que se experimentam os homens”): não devemos deixar-nos condicionar pela primeira impressão ou por gestos mais ou menos teatrais que nada significam; tiremos as nossas conclusões depois de o homem falar, pois só a palavra expressa a abundância do coração.

INTERPELAÇÕES

• Todos temos uma certa tendência para fazer juízos de valor sobre as pessoas que se cruzam connosco. Somos tocados por uma primeira impressão, por um gesto, pela forma como a pessoa se apresenta ou se veste, pelo seu aspeto físico, pela simpatia imediata que ela nos inspira, talvez até mesmo pela nossa disposição interior nessa hora… Depois, avaliamos tudo, classificamos a pessoa, colocamos-lhe uma etiqueta, decidimos se ela nos interessa ou não, se confiamos nela ou não, se queremos ou não aprofundar laços com ela, se a deixamos ou não entrar no círculo das nossas relações. É possível que, muitas vezes, a nossa “apreciação” seja objetiva e justa; mas é possível também que algumas vezes a nossa “avaliação” seja preconceituosa, injusta e superficial. Isto leva-nos, naturalmente, a pensar nos critérios que usamos para avaliar as pessoas que se cruzam connosco. Que critérios são? O que é que decide a nossa aceitação ou a nossa recusa em acolher as pessoas que a vida traz ao nosso encontro? Procuramos “a verdade” das pessoas para além das aparências, ou decidimos o “valor” das pessoas a partir de aspetos e de impressões superficiais?
• Por outro lado, somos muitas vezes obrigados a discernir se podemos confiar em certas pessoas e entregar-lhes determinadas responsabilidades. Todas as pessoas têm o seu valor e devem ser respeitadas na sua dignidade; mas cada pessoa tem a sua maneira de ser, as suas caraterísticas particulares, a sua forma própria de se situar diante da vida, do mundo e dos outros homens e mulheres. Antes de escolher uma pessoa para lhe entregar determinada tarefa, temos de procurar conhecê-la, saber os valores que ela privilegia, as caraterísticas pessoais que a tornam apta para desempenhar uma determinada função, se ela é digna da nossa confiança… Como podemos fazer esse discernimento? Jesus ben Sira dá-nos uma “dica” que é fruto da sua experiência de homem “sábio”: escutemos com atenção aquilo que a pessoa em causa diz, as opiniões que exprime, os valores que transparecem nas suas palavras. A boca fala da abundância do coração. Mais tarde ou mais cedo as palavras que alguém diz acabam por revelar a verdade da sua vida. Procuramos escutar, com paciência e sem preconceitos, as pessoas que estabelecem diálogo connosco? Procuramos manter um diálogo honesto, verdadeiro, atento, com as pessoas que nos interessa conhecer bem?

SALMO RESPONSORIAL – Salmo 91 (92)

Refrão 1: É bom louvar o Senhor.

Refrão 2: É bom louvar-vos, Senhor,
e cantar salmos ao vosso nome.

É bom louvar o Senhor
e cantar salmos ao vosso nome, ó Altíssimo,
proclamar pela manhã a vossa bondade
e durante a noite a vossa fidelidade.

O justo florescerá como a palmeira,
crescerá como o cedro do Líbano:
plantado na casa do Senhor,
florescerá nos átrios do nosso Deus.

Mesmo na velhice dará o seu fruto,
cheio de seiva e de vigor,
para proclamar que o Senhor é justo;
n’Ele, que é o meu refúgio, não há iniquidade.

LEITURA II – 1 Coríntios 15, 54-58

Irmãos:
Quando este nosso corpo corruptível se tornar incorruptível
e este nosso corpo mortal se tornar imortal,
então se realizará a palavra da Escritura:
«A morte foi absorvida na vitória.
Ó morte, onde está a tua vitória?
Ó morte, onde está o teu aguilhão?»
O aguilhão da morte é o pecado
e a força do pecado é a Lei.
Mas dêmos graças a Deus,
que nos dá a vitória por Nosso Senhor Jesus Cristo.
Assim, caríssimos irmãos,
permanecei firmes e inabaláveis,
cada vez mais diligentes na obra do Senhor,
Sabendo que o vosso esforço não é inútil no Senhor.

CONTEXTO

O diálogo do cristianismo com as diversas realidades culturais que marcam a vida e a história dos povos sempre apresentou desafios consideráveis. Encontramos essa questão logo nos primeiros tempos da caminhada cristã, quando Paulo de Tarso trouxe o cristianismo ao encontro do mundo greco-romano. A primeira Carta de Paulo à comunidade cristã de Corinto é, talvez, o escrito do Novo Testamento que melhor espelha essa problemática.

Corinto, cidade nova e próspera situada na região do Peloponeso, servida por dois portos de mar era a cidade do desregramento para todos os marinheiros que cruzavam o Mediterrâneo e chegavam aos seus portos depois de semanas passadas em navegação. Em Corinto estavam representadas todas as raças e todas as realidades sociais. Na época paulina, a população era de cerca de 500.000 pessoas, das quais dois terços eram escravos. A riqueza escandalosa de alguns, contrastava com a miséria da maioria.

Em termos culturais, Corinto era um centro importante. Sem ter a fama de Atenas, a cidade tinha, contudo, grande número de poetas, filósofos, oradores e médicos. Todas as escolas filosóficas e todas as culturas estavam representadas na cidade. As escavações descobriram várias bibliotecas.

A mistura de raças e de culturas notava-se também em termos religiosos. Corinto era um centro religioso onde todos os cultos e religiões estavam representados. O culto principal girava à volta de Afrodite, deusa do amor, que tinha um grande santuário na Acrópole da cidade. Havia numerosos grupos religiosos, ou “Thiasoi”, com um líder à sua frente. Religiões do Oriente e religiões mistéricas estavam representadas no universo religioso de Corinto. É neste terreno promíscuo que vai nascer e fazer caminho a comunidade cristã de Corinto.

Uma das propostas cristãs que encontrou resistência entre os cristãos de Corinto foi a questão da ressurreição dos mortos. Influenciados por filosofias dualistas – entre as quais avultava a filosofia platónica – muitos coríntios viam no corpo uma realidade negativa e na alma uma realidade ideal e nobre. Admitiam que a alma, liberta do corpo, ascenderia ao mundo luminoso das ideias; mas tinham dificuldade em admitir que o corpo, realidade material, carnal e sensual, pudesse seguir a alma na sua ascensão ao mundo de Deus. Sendo assim, consideravam que não fazia sentido falar da ressurreição integral do homem.

Paulo tratou esta questão em 1 Cor 15. O texto que a liturgia deste domingo nos propõe como primeira leitura é a parte final da reflexão de Paulo sobre este tema.

MENSAGEM

No final da catequese sobre a ressurreição, Paulo reitera aquilo que explicou detalhadamente atrás: a morte perdeu o seu domínio sobre o homem, pois estamos destinados à ressurreição (cf. 1 Cor 15,50-52). Cristo, o novo Adão, vivificou-nos (cf. 1 Cor 15,45-49). Paulo evita falar da forma como acontecerá a ressurreição; mas garante que acontecerá. Evitando as imagens fantasiosas que sobre esta temática circulavam nos ambientes judaicos, Paulo afirma apenas, com sobriedade, que “num instante, num abrir e fechar de olhos, ao som da trombeta final, seremos transformados” (1 Cor 15,52). O nosso ser corruptível será transformado em ser incorruptível (cf. 1 Cor 15,53-54). Começará a época definitiva do homem, o tempo da vida que não acaba. Isso, para Paulo, está para além de toda a dúvida.

A ressurreição é algo tão decisivo para os seres humanos, que Paulo não pode deixar de a festejar com um grito de júbilo. Fá-lo recorrendo a textos de Isaías (cf. Is 25,8) e Oseias (cf. Os 13,14), a partir dos quais compõe um breve hino que celebra a vitória de Cristo e dos cristãos sobre a morte: “a morte foi absorvida na vitória. Ó morte, onde está a tua vitória? Ó morte, onde está o teu aguilhão?” (1 Cor 15,54-55). O pecado, a escravidão, o egoísmo, a violência, o ódio, aliados da morte foram derrotados e não terão, a partir de agora, qualquer poder sobre o homem: a ressurreição de Cristo libertou todos os crentes do medo da morte, pois demonstrou que não há morte para quem luta por um mundo de justiça, de amor e de paz. Esse cântico de triunfo leva como acompanhamento obrigatório uma ação de graças a Deus pois é Ele, o Senhor da vida, “que nos dá a vitória por Nosso Senhor Jesus Cristo” (1 Cor 15,57).

A palavra final de Paulo é para convidar os coríntios – e os crentes de todas as épocas – a permanecerem “firmes e inabaláveis, cada vez mais diligentes na obra do Senhor” (1 Cor 15, 58). É um convite a não projetarmos a ressurreição apenas num mundo futuro, mas a trabalharmos cada dia para que a ressurreição (como libertação do pecado, do egoísmo, da exploração e da morte) se vá tornando uma realidade viva na história da nossa existência. Isto exige, evidentemente, que não cruzemos os braços numa passividade que aliena, mas que nos empenhemos verdadeiramente numa efetiva transformação que traga vida nova ao homem e ao mundo.

INTERPELAÇÕES

• Como todos os seres criados, nascemos, vivemos e morremos. O nosso horizonte de vida, aqui na terra, tem prazo. No entanto, no mais fundo de cada ser humano há um enorme desejo de eternidade, de vida que ultrapasse a finitude que experimentamos. Aspiramos a uma vida que não seja, a dada altura, destruída pela morte. A vida eterna é apenas um sonho sem fundamento, uma simples projeção da nossa ânsia de vida, ou é uma realidade que nos espera depois do caminho que percorremos agora? Jesus acreditava na vida eterna. Ele tinha a certeza de que Deus não nos criou para a morte, mas sim para a vida. “O nosso Deus” – dizia Jesus – “não é um Deus de mortos, mas de vivos, pois para Ele todos estão vivos” (Lc 20,38). Deus deu-lhe razão: quando a morte pensou que tinha conseguido prender Jesus num túmulo novo situado fora de portas em Jerusalém, Deus ressuscitou-o. Ao ressuscitar Jesus, Deus mostrou que a morte nunca teria a última palavra sobre a vida do homem. Como Jesus, nós também estamos destinados a ressuscitar; como Jesus, estamos destinados a viver eternamente com Deus. Acreditamos nisto? Que significa, no horizonte da nossa vida, a certeza da ressurreição?
• A teologia clássica assimilou o horizonte de compreensão da filosofia grega, segundo a qual o mundo verdadeiro era o mundo sobrenatural; o mundo terreno era apenas o lugar da matéria, da ambiguidade, do pecado, da imperfeição; a alma ansiava por libertar-se rapidamente desta matéria para ascender à esfera da vida plena, da vida de Deus… No entanto, o regresso à mentalidade bíblica trouxe-nos uma outra consciência, uma outra visão de tudo isto: sabemos que o mundo novo que nos espera começa já a realizar-se nesta terra e que é preciso fazê-lo aparecer todos os dias, em cada um dos nossos gestos. A ressurreição começa a concretizar-se aqui e agora. Acreditar na ressurreição é, assim, empenhar-se na construção de um mundo mais humano e mais fraterno, procurando eliminar as forças do egoísmo, do pecado e da morte que impedem, já nesta terra, a vida em plenitude. Por isso o Concílio Vaticano II diz: “a Igreja ensina que a importância das tarefas terrenas não é diminuída pela esperança escatológica, mas que esta antes reforça com novos motivos a sua execução” (Gaudium et Spes, 21). O nosso desejo de vida plena traduz-se, enquanto caminhamos na terra, pela luta contra o egoísmo, a maldade, a violência, a injustiça, o pecado, tudo aquilo que traz morte à vida dos homens e do mundo?
• Paulo está convicto de que “o segundo Adão” (Cristo) é um “espírito que dá vida” (1 Cor 15,45). Tornarmo-nos discípulos de Cristo, ligarmo-nos a Cristo como os ramos estão ligados à videira, vivermos de Cristo e alimentarmo-nos de Cristo é garantia de vida eterna. Ora, no dia do nosso batismo, ligamo-nos a Cristo e passamos a integrar o Corpo de Cristo, a comunidade cristã. Mas a ligação a Cristo tem de ser renovada, cultivada e fortalecida a cada passo do nosso caminho. Procuramos, a cada momento, manter ligação a Cristo? Escutamos as suas palavras e procuramos deixar-nos guiar por elas? Conhecemos os gestos de Cristo, o seu amor até ao extremo, o seu estilo de vida, e procuramos testemunhar tudo isso com a forma como vivemos? Sentamo-nos com Cristo à volta da mesa eucarística, recebemos o Pão da Vida que Cristo nos oferece e traduzimos tudo isso em gestos concretos de amor, de serviço, de partilha, de perdão, junto dos irmãos que encontramos todos os dias?

ALELUIA – Filipenses 2, 15d.16a

Aleluia. Aleluia.

Vós brilhais como estrelas no mundo,
ostentando a palavra da vida.

EVANGELHO – Lucas 6, 39-45

Naquele tempo.
disse Jesus aos discípulos a seguinte parábola:
«Poderá um cego guiar outro cego?
Não cairão os dois nalguma cova?
O discípulo não é superior ao mestre,
mas todo o discípulo perfeito deverá ser como o seu mestre.
Porque vês o argueiro que o teu irmão tem na vista
e não reparas na trave que está na tua?
Como podes dizer a teu irmão:
‘Irmão, deixa-me tirar o argueiro que tens na vista’,
se tu não vês a trave que está na tua?
Hipócrita, tira primeiro a trave da tua vista
e então verás bem para tirar o argueiro da vista do teu irmão.
Não há árvore boa que dê mau fruto,
nem árvore má que dê bom fruto.
Cada árvore conhece-se pelo seu fruto:
não se colhem figos dos espinheiros,
nem se apanham uvas das sarças.
O homem bom,
do bom tesouro do seu coração tira o bem:
e o homem mau,
da sua maldade tira o mal;
pois a boca fala do que transborda do coração».

CONTEXTO

O “sermão da planície”, apresentado por Lucas em 6,17-49, é uma longa “instrução” que Jesus destina a todos aqueles que estão interessados em conhecer o seu projeto. É feita diante de uma “grande multidão de toda a Judeia, de Jerusalém e do litoral de Tiro e de Sídon” (Lc 6,17), mas dirige-se especialmente aos discípulos de Jesus. Define a conduta do discípulo verdadeiro, daquele que quer fazer parte da comunidade do Reino de Deus. O evangelista Mateus apresenta um material semelhante, mas situa o discurso de Jesus num contexto diferente: numa montanha (cf. Mt 5,1-7,29).

O texto que a liturgia deste domingo nos apresenta como Evangelho pertence à secção final do “sermão da planície” (cf. Lc 6,39-49). Lucas parece ter reunido aqui um conjunto de “sentenças” ou “ditos” de Jesus que, originalmente, tinham um contexto diverso e foram pronunciados em alturas diversas. A unidade temática desta perícope ressente-se um pouco dessa junção de materiais diferentes.

Por detrás do enquadramento em que Lucas dispõe estas “sentenças” e “ditos” de Jesus estará, provavelmente, a situação das comunidades cristãs às quais o terceiro Evangelho se destinava. Em meados dos anos oitenta do primeiro século, essas comunidades estavam a ser inquietadas por falsos mestres cristãos, com sede de protagonismo, que apresentavam uma catequese que não se enquadrava com os ensinamentos recebidos de Jesus. Lucas sente-se no dever de as advertir para o perigo de se deixarem seduzir pelas falsas doutrinas que esses “mestres” propunham. Acolher as propostas que eles traziam não levava a lugar nenhum.

MENSAGEM

O nosso texto tem, claramente, duas partes. Na primeira (vers. 39-42), o “discurso” de Jesus constrói-se sobre uma série de perguntas que “obrigam” os ouvintes a avaliar e a dar uma resposta própria aos “alertas” que Jesus lhes deixa.

As duas primeiras perguntas (“poderá um cego guiar outro cego? Não cairão os dois nalguma cova?” – vers. 39) também aparecem no Evangelho de Mateus. Aí referem-se aos fariseus e doutores da lei, que pretendem ser líderes do Povo de Deus, mas ensinam uma religião legalista, feita de gestos rituais vazios e estéreis, que não aproxima de Deus nem tornam o homem realmente livre (cf. Mt 15,14). Em Lucas, no entanto, estas mesmas perguntas referem-se à ação de mestres cristãos arrogantes e cheios de si que, com as suas doutrinas pessoais, afastam os crentes da verdade do Evangelho. Os discípulos de Jesus que dão ouvidos a esses falsos mestres, arriscam-se a perder Jesus de vista e a desviarem-se do caminho que leva à vida eterna. Quando alguém apresenta as suas teorias ou a sua própria doutrina e não as propostas de Jesus, está, muito provavelmente, a conduzir os seus irmãos por caminhos que não levam a lado nenhum. Em lugar de conduzir os seus irmãos ao encontro da luz, está a condená-los a viver na escuridão. É necessário que os discípulos não esqueçam isto: o único “mestre” que devem seguir de olhos fechados, sem condições, com total disponibilidade, é o próprio Jesus. As propostas, sugestões e indicações de outros “mestres” só devem ser aceites como válidas se estiverem em consonância com o Evangelho de Jesus (vers. 40).

As duas perguntas seguintes (“porque vês o argueiro que o teu irmão tem na vista e não reparas na trave que está na tua? Como podes dizer a teu irmão: ‘Irmão, deixa-me tirar o argueiro que tens na vista’, se tu não vês a trave que está na tua?” – vers. 41-42), embora abordem um tema um pouco diferente, devem referir-se igualmente à ação desses “falsos mestres”, orgulhosos e autossuficientes, que se apresentam como donos da comunidade e referência para os seus irmãos. São gente cheia de certezas e de seguranças, que “nunca se engana e raramente tem dúvidas”, que impõe aos outros as suas convicções, que passa a vida a avaliar o comportamento dos outros, a julgá-los e a condená-los. Consideram-se “iluminados” e atuam com “tiques” de autoritarismo, de intransigência, de intolerância; não conhecem o amor, a bondade, a misericórdia, a compreensão. Mais: são incapazes de aplicar a si próprios os mesmos critérios de exigência que aplicam aos outros. Têm “telhados de vidro”, mas não veem os seus erros, por muito graves que eles sejam; só veem as falhas dos outros. No entendimento de Jesus, os que assim atuam são (a palavra é dura, mas não a podemos “branquear”) “hipócritas”: o termo não designa só o homem dissimulado, falso, cujos atos não correspondem ao seu pensamento e às suas palavras, mas equivale ao termo aramaico “hanefa” que, no Antigo Testamento, significa, ordinariamente, “perverso”, “ímpio”. Pode o verdadeiro discípulo de Jesus ser “perverso” e “ímpio”? Na comunidade de Jesus não há lugar para esses “juízes”, intolerantes e intransigentes, que estão sempre à procura da mais pequena falha dos outros para condenar, mas que não estão preocupados com os erros e as falhas – às vezes bem mais graves – que eles próprios cometem. Na perspetiva de Jesus, quem não está numa permanente atitude de conversão e de transformação de si próprio não tem qualquer autoridade para criticar os irmãos.

Na segunda parte do Evangelho deste domingo, Jesus apresenta os critérios para discernir aqueles que, dentro e fora da comunidade cristã, são “bons mestres” ou “falsos mestres” (vers. 43-45). Jesus utiliza duas pequenas parábolas para exemplificar o seu pensamento: na primeira, fala de árvores boas que dão bons frutos e de árvores más que dão maus frutos (vers. 44-44); na segunda, fala do coração do homem, de onde saem bons ou maus sentimentos, bons ou maus pensamentos, bons ou maus gestos, boas ou más palavras. Neste contexto, parece dever ligar-se os “bons frutos” com a verdadeira proposta de Jesus: dá bons frutos quem tem o coração cheio da mensagem de Jesus e a testemunha fielmente com palavras e com gestos; e essa mensagem não pode gerar senão união, fraternidade, partilha, amor, reconciliação, vida nova. Mas quando as palavras ou os gestos de um “mestre” geram divisão, tensão, desorientação, confrontação na comunidade, feridas que causam sofrimento, elas revelam um coração cheio de egoísmo, de orgulho, de amor próprio, de arrogância, de autossuficiência: cuidado com esses “mestres”, pois eles não são verdadeiros.

INTERPELAÇÕES

• De entre os diversos temas que Jesus tratou naquela “formação” aos discípulos que é o “sermão da planície”, está o da confiança que podemos ou não ter quando se trata de apostar em líderes humanos. Trata-se de vivermos permanentemente desconfiados, farejando “teorias da conspiração” por todo o lado? Trata-se de vivermos a cada passo prisioneiros do medo de sermos enganados, como se a mentira e o dolo estivessem à espreita ao dobrar de cada esquina, prontos a aproveitar-se de nós? Trata-se de olharmos para o mundo como um espaço hostil, cheio de gente que só quer o nosso mal e que está sempre disposta a atacar a nossa fé, as nossas convicções, os nossos valores? Não, não se trata de nada disso. Trata-se de vivermos com critérios, de termos ideias claras do que queremos e de caminharmos, serena mas decididamente, em direção à verdade, à luz, à vida com sentido. Somos gente atenta, com sentido crítico, que sabe para onde vai, que não se deixa manipular, que confia nos outros, mas que também procura avaliar criteriosamente aquilo que ouve e que vê enquanto caminha?
• “Poderá um cego guiar outro cego? Não cairão os dois nalguma cova?” – pergunta-nos Jesus. Nem todos aqueles que se propõem ajudar-nos a discernir o caminho que conduz à vida são “cegos”; mas há sempre pessoas que se arvoram em “guias”, em líderes, em “mestres”, que nos apontam caminhos sem saída. Às vezes é por ignorância e impreparação; outras vezes é para concretizar os seus projetos e os seus calendários pessoais; e algumas vezes é para se aproveitarem de nós. Quando nos deixamos conduzir por “guias” desses – sejam “guias” políticos, sejam “guias” religiosos, sejam aqueles “guias” de opinião que se propõem dizer-nos o que fazer para acertar os nossos comportamentos com a moda e os costumes vigentes –, o mais provável, segundo Jesus, é tropeçarmos, magoarmo-nos seriamente e não chegarmos a lado nenhum. Eles podem, com as suas indicações inadequadas, levar-nos a falhar redondamente o nosso caminho. Conhecemos “guias” desses? Estamos dispostos a colocar a nossa vida, de forma ligeira e irresponsável, nas mãos de alguém que nos aponta caminhos errados?
• “Porque vês o argueiro que o teu irmão tem na vista e não reparas na trave que está na tua? Como podes dizer a teu irmão: ‘Irmão, deixa-me tirar o argueiro que tens na vista’, se tu não vês a trave que está na tua?” – pergunta-nos Jesus. É verdade: há pessoas que passam a vida a avaliar, a apontar os males, a colocar rótulos, a criticar os outros. Julgam e condenam sem misericórdia e sem compaixão. São ríspidas e amargas; não conhecem ou não percebem a bondade e a ternura de Deus por todos os seus filhos. Em contrapartida, não se detêm um minuto a olhar para as suas próprias falhas, muitas vezes mais graves do que aquelas que apontam aos outros. Exigem dos outros uma mudança que eles não estão disponíveis para fazer, no que diz respeito à sua própria vida. Jesus chama-lhes “hipócritas”: são, na avaliação de Jesus, gente falsa, maldosa, perversa. Isto aplica-se, de alguma forma, a nós? Como encaramos as falhas, os erros, as pequenas e grandes imperfeições dos irmãos que caminham ao nosso lado? Somos tão exigentes connosco como somos com os outros?
• Outro traço daqueles que só veem o “argueiro” que o irmão tem na vista, mas não veem a “trave” que perturba a visão que eles próprios têm do mundo e dos outros, é a arrogância. Tratam os outros com sobranceria e consideram que só eles conhecem o bem e o mal, o que está errado e o que está certo, o que deve ser permitido e o que deve ser proibido. São as pessoas das certezas absolutas, cheias de presunção, com “tiques” autoritários. Impõem aos outros as suas opiniões, os seus valores, as suas convicções, a sua própria forma de ver o mundo e a vida. Na comunidade cristã, estabelecem preceitos, exigências, práticas com as quais Jesus nunca sonhou e que, em muitos casos, contradizem o Evangelho e o estilo de Jesus. Consideram-se as únicas vozes autorizadas de Deus e procuram “vender” aos outros a sua própria imagem de Deus. Isto aplica-se, de alguma forma, a nós? Procuramos impor aos outros as nossas certezas, sem nos deixarmos nós próprios questionar pelas visões diferentes que os outros possam ter sobre a fé ou sobre a vida?
• Jesus fala-nos, ainda, de “frutos bons” e de “frutos maus” que brotam das palavras e dos gestos das pessoas. Remete-nos para o interior do ser humano, para o “coração”, na antropologia semita o o centro onde nascem os pensamentos, os projetos, as decisões, as vontades, as ações do homem. O egoísmo, a intolerância, o orgulho, a indiferença, brotam de um coração mau, fechado a Deus e às suas indicações; a bondade, o amor, a misericórdia, a partilha, o perdão, brotam de um coração bom, que funciona ao ritmo de Deus. Nas palavras de Jesus há um apelo implícito a purificarmos e a renovarmos o coração, a convertermo-nos ao Evangelho e ao dinamismo do Reino de Deus. Vivemos em atitude permanente de conversão, dispostos a questionar a cada instante as nossas motivações, os nossos desejos, os nossos pensamentos, as nossas certezas, as nossas práticas?
• Há um critério simples para definirmos se as indicações que recebemos dos “guias” ou dos “mestres” com os quais nos cruzamos está certa ou está errada, é aproveitável ou é perniciosa: a consonância com o Evangelho, com a proposta de Jesus. Jesus é o nosso verdadeiro “mestre”, o nosso verdadeiro “guia”. Uma indicação que tenha a marca de Jesus e que esteja em consonância com os valores que Jesus propunha, com as suas palavras e com os seus gestos, é uma indicação que nos faz bem, que nos abre as portas para uma vida plenamente realizada; uma indicação que vai contra o Evangelho e que vai contra o “estilo” de Jesus, é algo que não nos fará bem e que poderá atirar-nos para caminhos sem saída. O Evangelho de Jesus é, para nós, critério para definirmos os valores que abraçamos ou que abandonamos?

ALGUMAS SUGESTÕES PRÁTICAS PARA O 8.º DOMINGO DO TEMPO COMUM

A PALAVRA MEDITADA AO LONGO DA SEMANA.

Ao longo dos dias da semana anterior ao 8.º Domingo do Tempo Comum, procurar meditar a Palavra de Deus deste domingo. Meditá-la pessoalmente, uma leitura em cada dia, por exemplo… Escolher um dia da semana para a meditação comunitária da Palavra: num grupo da paróquia, num grupo de padres, num grupo de movimentos eclesiais, numa comunidade religiosa… Aproveitar, sobretudo, a semana para viver em pleno a Palavra de Deus.

UNIDOS PELA PALAVRA DE DEUS
PROPOSTA PARA ESCUTAR, PARTILHAR, VIVER E ANUNCIAR A PALAVRA

Grupo Dinamizador:
José Ornelas, Joaquim Garrido, Manuel Barbosa, Ricardo Freire, António Monteiro
Província Portuguesa dos Sacerdotes do Coração de Jesus (Dehonianos)
Rua Cidade de Tete, 10 – 1800-129 LISBOA – Portugal
www.dehonianos.org

ANO C
2.º DOMINGO DA QUARESMA

Tema do 2.º Domingo da Quaresma

As leituras deste domingo têm como tema principal a fé. Em tempo de Quaresma somos convidados a revitalizar a nossa fé, a confiar de olhos fechados em Deus e nas suas propostas. Pode ser que, à luz da lógica humana, os caminhos que Deus nos aponta pareçam estranhos e ilógicos; mas eles conduzem, indubitavelmente, à vida verdadeira e eterna.

A primeira leitura apresenta-nos Abraão, o modelo do crente. Ele confiou plenamente em Deus, mesmo quando as promessas de Deus pareciam inverosímeis; e não saiu defraudado. Com Abraão, somos convidados a “acreditar”, isto é, a viver numa atitude de confiança total, de aceitação radical, de entrega plena aos desígnios desse Deus que não falha e é sempre fiel às suas promessas.

No Evangelho Jesus pede aos discípulos que confiem n’Ele e que ousem segui-l’O no caminho de Jerusalém. Esse caminho, embora passe pela cruz, conduz à ressurreição, à vida nova e eterna. Aos discípulos, relutantes e assustados, Deus confirma a verdade da proposta de Jesus: “Este é o meu Filho, o meu Eleito. Escutai-O”. É uma proposta que também nós somos convidados a abraçar.

Na segunda leitura Paulo de Tarso pede aos cristãos da cidade de Filipos que não se limitem a uma vivência religiosa feita de práticas externas e de gestos vazios. Os crentes verdadeiros são aqueles que vivem de olhos postos no Senhor Jesus, aquele que “transformará o nosso corpo miserável, para o tornar semelhante ao seu corpo glorioso”. Os filipenses e os cristãos de todas as épocas e lugares, devem caminhar para Ele sem hesitação, firmes na fé e guiados pela Boa Nova da salvação.

LEITURA I – Génesis 15,5-12.17-18

Naqueles dias,
Deus levou Abrão para fora de casa e disse-lhe:
«Olha para o céu e conta as estrelas, se as puderes contar».
E acrescentou:
«Assim será a tua descendência».
Abrão acreditou no Senhor,
o que lhe foi atribuído em conta de justiça.
Disse-lhe Deus:
«Eu sou o Senhor
que te mandou sair de Ur dos caldeus,
para te dar a posse desta terra».
Abrão perguntou:
«Senhor, meu Deus,
como saberei que a vou possuir?»
O Senhor respondeu-lhe:
«Toma uma vitela de três anos,
uma cabra de três anos e um carneiro de três anos,
uma rola e um pombinho».
Abrão foi buscar todos esses animais,
cortou-os ao meio
e pôs cada metade em frente da outra metade;
mas não cortou as aves.
Os abutres desceram sobre os cadáveres,
mas Abrão pô-los em fuga.
Ao pôr do sol,
apoderou-se de Abrão um sono profundo,
enquanto o assaltava um grande e escuro terror.
Quando o sol desapareceu e caíram as trevas,
um brasido fumegante e um archote de fogo
passaram entre os animais cortados.
Nesse dia, o Senhor estabeleceu com Abrão uma aliança,
dizendo:
«Aos teus descendentes darei esta terra,
desde o rio do Egipto até ao grande rio Eufrates».

CONTEXTO

A primeira leitura de hoje faz parte de um bloco de textos a que se dá o nome genérico de “tradições patriarcais” (cf. Gn 12-36). Trata-se de um conjunto de relatos singulares, originalmente independentes uns dos outros, sem grande unidade e sem carácter de documento histórico. Nesses capítulos aparecem, de forma indiferenciada, “mitos de origem” (descreviam a “tomada de posse” de um lugar pelo patriarca do clã), “lendas cultuais” (narravam como um deus tinha aparecido nesse lugar ao patriarca do clã), histórias sobre as vicissitudes diárias dos clãs nómadas que circularam pela Palestina durante o segundo milénio, e ainda reflexões teológicas posteriores destinadas a apresentar aos crentes israelitas modelos de vida e de fé.

Os clãs referenciados nas “tradições patriarcais” – nomeadamente os de Abraão, de Isaac e de Jacob, grupos vagamente aparentados que mais tarde, numa fase posterior da história, aparecem ligados por laços “familiares” – viajavam de lugar em lugar à procura de pastos para os seus rebanhos. Levavam consigo diversos sonhos e expetativas. Sonhavam encontrar uma terra fértil e com água abundante, onde pudessem instalar-se e descansar, fugindo aos perigos e às incertezas da vida nómada. Sonhavam também possuir uma família forte e numerosa que perpetuasse a “memória” da tribo e se impusesse aos inimigos. O deus ancestral que protegia a tribo e a conduzia ao longo das suas deambulações era o potencial concretizador desse ideal.

A primeira leitura do segundo domingo da quaresma coloca-nos precisamente neste cenário. Abraão, um dos patriarcas desses clãs nómadas, conversando com Deus, refere a sua deceção porque a sua vida está a chegar ao fim e ainda não tem um filho que lhe perpetue o nome. A herança que vai deixar, tudo aquilo que construiu, irá ficar para um servo, um tal Eliézer, de Damasco (cf. Gn 15,2-3). Conhecemos contratos do séc. XV a. C. que parecem iluminar esta realidade: estipulam que, em caso de falta de filhos, o senhor possa adotar um escravo; e este, por sua vez, compromete-se a dar ao seu senhor uma sepultura conveniente. Talvez seja a esse costume que o texto alude.

Que terá Deus a dizer ao seu servo Abraão?

MENSAGEM

Deus reitera a Abraão a promessa que lhe tinha feito quando o convidou a deixar a sua terra e a sua família (cf. Gn 12,2: “farei de ti um grande povo”): ele terá um filho, um descendente que continuará a sua linhagem (cf. Gn 15,4). Convidando depois Abraão a sair da tenda (ou, talvez, do santuário onde aconteceu a visão descrita), Deus acrescenta: “olha para o céu e conta as estrelas, se as puderes contar. Assim será a tua descendência” (Gn 15,5).

Depois da garantia de Deus, o narrador deixa Abraão a contemplar em silêncio o céu estrelado e volta-se para o leitor, comunicando-lhe os seus próprios juízos teológicos (cf. Gn 15,6): Abraão “acreditou no Senhor, o que lhe foi atribuído em conta de justiça” (Gn 15,6). Abraão, apesar da demora na concretização da promessa de Deus, não retirou a sua fé, a sua plena confiança em Deus. A fé (a palavra usada no texto hebraico é o verbo “aman”, que significa “estar firme”, “ser leal”, “acreditar plenamente”) de que aqui se fala traduz uma atitude de confiança total, de aceitação radical, de entrega plena aos desígnios de Deus; a “justiça” é um conceito relacional, que exprime um comportamento correto no que diz respeito a uma relação comunitária existente: aqui, significa o reconhecimento de que Abraão teve um comportamento correto na sua relação com Javé, ao confiar totalmente em Deus e ao aceitar os seus planos sem qualquer dúvida ou discussão.

Definida a “qualidade” da “fé” de Abraão, Deus acrescenta um elemento que, no contexto das histórias patriarcais, normalmente aparece incluído na “promessa”: a garantia de uma terra (cf. Gn 15,7). Deus – esse Deus que mandou Abraão sair de Ur dos caldeus, e o conduziu para a terra de Canaan – irá concretizar oportunamente todos os sonhos do seu servo Abraão. Deus é fiel, não dececiona quem nele confia. A confiança que Abraão depositou em Deus não será defraudada.

Na segunda parte do relato apresentado pelos catequistas de Israel (e que a liturgia deste dia não reporta na sua totalidade), refere-se um misterioso cerimonial, frequentemente associado a compromissos entre duas pessoas ou entidades: a celebração de um rito de “aliança” (cf. Gn 15,9-17). O referido ritual, conhecido sob esta ou outra forma semelhante em numerosos povos antigos, selava o compromisso entre os parceiros ligados pela “aliança”. Sacrificavam-se animais (neste caso, “uma novilha de três anos, uma cabra de três anos, um carneiro de três anos, uma rola e um pombo ainda novo” – Gn 15,9), cortavam-se os animais ao meio e colocavam-se as duas metades frente a frente; quem subscrevia a aliança passava entre as duas metades dos animais imolados e pronunciava contra si próprio uma espécie de maldição, para o caso de ser responsável pela quebra do pacto. Apresentando a “aliança” entre Deus e Abraão segundo o modelo que, nos compromissos humanos, garantia a máxima firmeza contratual, o catequista bíblico acentua a ideia de um compromisso solene e irrevogável que Deus assume com Abraão. A promessa de Deus fica assim totalmente garantida.

Repare-se, ainda, num pormenor final: Deus não exigiu nada a Abraão, em troca, nem Abraão teve que passar no meio dos animais mortos (só Deus passou, no “fogo ardente”). A promessa de Deus a Abraão é, pois, totalmente gratuita e incondicional. A fidelidade de Deus é uma realidade irrevogável, seja qual for a atitude do homem.

INTERPELAÇÕES

• Abraão é apresentado, não apenas neste relato, mas em diversos outros passos das tradições patriarcais, como o homem que confia plenamente em Deus. O seu tempo de vida vai-se escoando, a sua mulher Sara é estéril e já não tem idade para ser mãe, o nascimento de um filho que lhe assegure a descendência parece cada dia mais improvável; mas Abraão, contra toda a lógica humana, confia em Deus e nas suas promessas. Entrega toda a sua vida e toda a sua esperança nas mãos de Deus, convencido de que Deus nunca o desapontará. Abraão é o crente ideal, o modelo para os crentes de todas as épocas. Desde Abraão até aos nossos dias passaram quase quatro mil anos. Desde então fizemos um longo caminho, sempre acompanhados pelo olhar paterno e materno de Deus. Mais: frequentamos a escola de Jesus; e Jesus ensinou-nos a confiar em Deus como uma criança pequenina confia no seu “papá”. Depois de tudo isso, a que nível está a nossa confiança em Deus? Estamos sempre dispostos – mesmo em situações que não compreendemos ou que contradizem as nossas lógicas e as nossas ideias feitas – a entregar-nos nas mãos de Deus, a confiar nos seus desígnios, a aderir às suas propostas?
• O Deus que se revela a Abraão é um Deus que se compromete com o homem e cujas promessas são garantidas, gratuitas e incondicionais. Ele não cumpre as suas promessas apenas se nós cumprirmos as nossas: Deus mantém as suas promessas mesmo que nós escolhamos percorrer caminhos de egoísmo e de autossuficiência, ignorando as indicações que Ele nos dá. Com paciência e amor de pai, Deus insiste em vir ter connosco e em apontar-nos os caminhos que conduzem à vida e à salvação. Que efeitos tem, no desenrolar da nossa vida, essa fidelidade de Deus? É algo em que não pensamos, ao qual ficamos indiferentes, ou é algo que nos ajuda a construir a nossa existência com serenidade e confiança? Vemos a fidelidade de Deus como um “cheque em branco”, que podemos utilizar para fazer o que nos apetecer, ou como algo que nos compromete e nos convida a caminhar com Deus?
• A catequese de Israel apresenta sempre Abraão como um homem em permanente diálogo com Deus. Abraão partilha com Deus os seus sonhos e esperanças, as suas dificuldades na luta diária da existência; mas também escuta Deus, acolhe as suas indicações, vive ao ritmo das propostas de Deus. Talvez esta descrição que os catequistas de Israel fazem do seu patriarca seja um tanto idealizada; mas mostra aos crentes israelitas – e a nós também – que a vida deve ser vivida em permanente diálogo com Deus. Em tempo de quaresma – de conversão, de regresso a Deus – talvez seja uma sugestão que podemos considerar. Estamos dispostos, neste tempo de quaresma, a dar mais espaço ao diálogo com Deus, à escuta de Deus?

SALMO RESPONSORIAL – Salmo 26 (27)

Refrão: O Senhor é a minha luz e a minha salvação.

O Senhor é minha luz e salvação:
a quem hei de temer?
O Senhor é protetor da minha vida:
de quem hei de ter medo?

Ouvi, Senhor, a voz da minha súplica,
tende compaixão de mim e atendei-me.
Diz-me o coração: «Procurai a sua face».
A vossa face, Senhor, eu procuro.

Não escondais de mim o vosso rosto,
nem afasteis com ira o vosso servo.
Não me rejeiteis nem abandoneis,
meu Deus e meu Salvador.

Espero vir a contemplar a bondade do Senhor
na terra dos vivos.
Confia no Senhor, sê forte.
Tem coragem e confia no Senhor.

LEITURA II – Filipenses 3,17-4,1

Irmãos:
Sede meus imitadores
e ponde os olhos naqueles
que procedem segundo o modelo que tendes em nós.
Porque há muitos,
de quem tenho falado várias vezes
e agora falo a chorar,
que procedem como inimigos da cruz de Cristo.
O fim deles é a perdição:
têm por deus o ventre,
orgulham-se da sua vergonha
e só apreciam as coisas terrenas.
Mas a nossa pátria está nos Céus,
donde esperamos, como Salvador, o Senhor Jesus Cristo,
que transformará o nosso corpo miserável,
para o tornar semelhante ao seu corpo glorioso,
pelo poder que Ele tem
de sujeitar a Si todo o universo.
Portanto, meus amados e queridos irmãos,
minha alegria e minha coroa,
permanecei firmes no Senhor.

CONTEXTO

A cidade de Filipos, situada na Macedónia oriental, era uma cidade próspera, com uma população constituída maioritariamente por veteranos romanos do exército. Organizada à maneira de Roma, estava fora da jurisdição dos governantes das províncias locais e dependia diretamente do imperador. Gozava dos mesmos privilégios das cidades de Itália e os seus habitantes tinham cidadania romana. Paulo chegou a Filipos pelo ano 49 ou 50, no decurso da sua segunda viagem missionária, acompanhado de Silvano, Timóteo e Lucas (cf. At 16,1-40). Da sua pregação nasceu a primeira comunidade cristã em solo europeu.

A comunidade cristã de Filipos era uma comunidade entusiasta, generosa, comprometida, sempre atenta às necessidades de Paulo e do resto da Igreja (como no caso da coleta em favor da Igreja de Jerusalém – cf. 2 Cor 8,1-5). Paulo nutria pelos cristãos de Filipos um afeto especial; e os filipenses, por seu turno, tinham Paulo em grande apreço. Apesar de tudo, a comunidade cristã de Filipos não era perfeita: os altivos patrícios romanos de Filipos tinham alguma dificuldade em assumir certos valores como o desprendimento, a humildade e a simplicidade.

Paulo escreve aos Filipenses numa altura em que estava na prisão (não sabemos se em Cesareia, em Roma, ou em Éfeso). Os filipenses tinham-lhe enviado, por um membro da comunidade chamado Epafrodito, uma certa quantia em dinheiro, a fim de que Paulo pudesse prover às suas necessidades. Na carta, Paulo agradece a preocupação dos filipenses com a sua pessoa (cf. Fl 4,10-20); exorta-os a manterem-se fiéis a Cristo e a incarnarem os valores que marcaram a vida de Cristo.

O texto que nos é proposto como segunda leitura faz parte de um longo desenvolvimento (cf. Flp 3,1-4,1), no qual Paulo alerta os Filipenses para que tenham cuidado com “os cães”, os “maus obreiros”, os “falsos circuncidados” (cf. Flp 3,2). Quem são estes, a quem Paulo se refere de uma forma tão pouco delicada? Muito provavelmente são cristãos de origem judaica (“judaizantes”) que, apegados às suas tradições religiosas, exigiam aos cristãos o cumprimento integral da Lei de Moisés. No tempo de Paulo, esses judeocristãos, com as suas exigências e intolerância, criavam alarme e perplexidade nas comunidades cristãs do mundo helénico. Confundiam os cristãos, criavam conflitos e punham em causa o essencial da fé. As duras palavras de Paulo resultam da sua revolta ao ver a ação dessa gente. Paulo estava convicto de que a vida cristã não é o cumprimento de ritos externos, como são os ritos da Lei; mas é a adesão à proposta gratuita de salvação que Deus nos faz em Jesus.

MENSAGEM

Paulo, passando pela cidade de Filipos, anunciou o Evangelho de Jesus aos filipenses. Foi para eles como que um “treinador”, que os preparou para o desafio da vida cristã. Da sua parte, Paulo tem consciência de que ainda não alcançou o seu objetivo; sabe que a sua corrida continua, em direção à meta que é o encontro com o Senhor Jesus (cf. Flp 3,12-14). E os filipenses? Paulo convida-os a terem os mesmos sentimentos que ele próprio tem e a continuarem a correr em direção a Cristo (cf. Flp 3,15-16).

Paulo pede aos filipenses que, na sua “corrida”, continuem a seguir as indicações que Paulo lhes deixou (“sede meus imitadores e ponde os olhos naqueles que procedem segundo o modelo que tendes em nós” – Flp 3,17). Há outros “treinadores” que apareceram recentemente em Filipos e que pretendem dirigir a “corrida” dos filipenses: são esses “judaizantes” que procuram impor aos cristãos as práticas da Lei de Moisés. Apresentam-se com arrogância e garantem ter um conhecimento total de Cristo e da sua proposta de salvação. Mas desprezam Paulo e acusam-no de ter anunciado um Evangelho truncado, incompleto, falso. Paulo considera-os “inimigos da cruz de Cristo” (Flp 3,18) e tem medo que eles tragam bastante mal àqueles que acolherem as suas exigências (“o seu fim é a perdição” – Flp 3,19).

Esses “judaizantes”, apesar de se apresentarem como donos da verdade, são gente equivocada, que vive de olhos postos na terra. Paulo usa a ironia para os caraterizar: “têm por deus o ventre, orgulham-se da sua vergonha e só apreciam as coisas terrenas” (Flp 3,19). Na verdade, passam o tempo a discutir quais são os alimentos puros e impuros, segundo um complicado código legal que herdaram de Moisés (“têm por deus o ventre”) e fazem da circuncisão uma questão fundamental para a fé (“orgulham-se da sua vergonha”: aqui a palavra “vergonha” é um termo para designar os órgãos sexuais). Vivem, portanto, de forma absolutamente “rasteira”, de olhos postos nas realidades deste mundo. Paulo, em contrapartida, quer que os seus queridos filhos de Filipos vivam de olhos postos no céu, na “cidade” para onde todos são chamados a caminhar a fim de se encontrarem com o Senhor Jesus (Flp 3,20). É para essa realidade que Paulo, o “treinador” dos filipenses, aponta.

Depois deste alerta de Paulo, as coisas estão claras. Os filipenses e os cristãos de todas as épocas e lugares sabem que devem permanecer “firmes no Senhor” (Flp 4,1), correndo, ao ritmo do Evangelho, ao encontro da meta final, do seu destino definitivo.

INTERPELAÇÕES

• Os “judaizantes” que Paulo denuncia na Carta aos Filipenses reduziam a fé à observância de determinadas práticas externas e ritualistas, que provinham das tradições e da cultura de um povo, mas pouco ou nada contribuíam para aproximar os crentes de Deus. Enquanto faziam finca-pé em coisas sem importância, acabavam por colocar em plano secundário aquilo que era essencial. Trata-se de uma “tentação” que se apresenta a cada passo no caminho dos crentes: reduzir a vivência da fé a um conjunto de coisas “palpáveis”, que se executam mecanicamente, que se “despacham” num instante e que não implicam grandes “investimentos”. Cumpridos os gestos que a lei estipula, o crente sente-se em regra com Deus e com a sua própria consciência e evita aquilo que é realmente exigente: a mudança do coração, o compromisso com Jesus e com o Evangelho, o acolhimento dos desafios sempre novos de Deus. Como vivemos a nossa fé? Limitamo-nos a cumprir determinadas práticas religiosas tradicionais, ou procuramos ir ao fundo das coisas e encontrar o caminho para nos aproximarmos realmente de Deus? Neste tempo quaresmal, por exemplo, a que é que damos mais importância: aos “jejuns” e “abstinências” estipulados pela tradição da Igreja, ou à conversão, à mudança de vida, à escuta mais atenta de Deus, ao seguimento de Jesus?
• A expressão usada por Paulo para falar dos “judaizantes” – “têm por deus o ventre, orgulham-se da sua vergonha e só apreciam as coisas terrenas” – faz-nos pensar nas pessoas, religiosas ou não, que vivem de olhos postos nas realidades rasteiras e banais e descuram as realidades imperecíveis: são as pessoas que se limitam a “aproveitar o instante”, sem qualquer horizonte de eternidade; são as pessoas que se preocupam apenas com o seu bem estar e vivem indiferentes à sorte dos outros homens e mulheres; são as pessoas que procuram dar uma boa imagem de si próprias, mesmo que essa imagem não corresponda àquilo que são; são as pessoas que se limitam a cumprir o que está estipulado por uma lei qualquer (como aqueles “judaizantes” que os filipenses conheciam), mas deixam passar o que é essencial, aquilo que as faz mais livres e que poderia dar um sentido mais pleno às suas vidas… Como nos situamos em relação a isto? Vivemos “a prazo”, com horizontes limitados, ou estamos empenhados em construir uma vida voltada para as coisas verdadeiras e eternas?
• Paulo considera a vida uma corrida de fundo em direção a uma meta que é o encontro com Cristo Jesus. Ele está consciente de que, enquanto caminhar na terra, a corrida não estará terminada: tem de continuar a esforçar-se para atingir a meta final. Paulo tem razão: não podemos, a dado momento, determo-nos a gozar as nossas conquistas, convencidos de que já está tudo feito e consolidado. Em cada passo da nossa vida temos de renovar a nossa opção por Deus e continuar os nossos esforços em direção à vida nova e eterna. Somos gente acomodada, convencida de que já “correu” o suficiente e que agora pode viver de rendimentos, ou somos gente que dia a dia, passo a passo, procura acolher os desafios sempre novos de Deus e corresponder àquilo que Deus espera de nós?

ACLAMAÇÃO ANTES DO EVANGELHO

Refrão 1: Louvor e glória a Vós, Jesus Cristo Senhor.

Refrão 2: Glória a Vós, Jesus Cristo, Sabedoria do Pai.

Refrão 3: Glória a Vós, Jesus Cristo, Palavra do Pai.

Refrão 4: Glória a Vós, Senhor, Filho do Deus vivo.

Refrão 4: Louvor a Vós, Jesus Cristo, rei da eterna glória.

Refrão 6: Grandes e admiráveis são as vossas obras, Senhor.

Refrão 7: A salvação, a glória e o poder a Jesus Cristo, Nosso Senhor.

No meio da nuvem luminosa, ouviu-se a voz do Pai:
«Este é o meu Filho muito amado: escutai-O».

EVANGELHO – Lucas 9,28b-36

Naquele tempo,
Jesus tomou consigo Pedro, João e Tiago
e subiu ao monte, para orar.
Enquanto orava,
alterou-se o aspeto do seu rosto
e as suas vestes ficaram de uma brancura refulgente.
Dois homens falavam com Ele:
eram Moisés e Elias,
que, tendo aparecido em glória,
falavam da morte de Jesus,
que ia consumar-se em Jerusalém.
Pedro e os companheiros estavam a cair de sono;
mas, despertando, viram a glória de Jesus
e os dois homens que estavam com Ele.
Quando estes se iam afastando,
Pedro disse a Jesus:
«Mestre, como é bom estarmos aqui!
Façamos três tendas:
uma para Ti, outra para Moisés e outra para Elias».
Não sabia o que estava a dizer.
Enquanto assim falava,
veio uma nuvem que os cobriu com a sua sombra;
e eles ficaram cheios de medo, ao entrarem na nuvem.
Da nuvem saiu uma voz, que dizia:
«Este é o meu Filho, o meu Eleito: escutai-O».
Quando a voz se fez ouvir, Jesus ficou sozinho.
Os discípulos guardaram silêncio
e, naqueles dias, a ninguém contaram nada do que tinham visto.

CONTEXTO

Estamos no final da “etapa da Galileia”; durante essa etapa, Jesus anunciou a salvação aos pobres, proclamou a libertação aos cativos, fez os cegos recobrar a vista, mandou em liberdade os oprimidos, proclamou o tempo da graça do Senhor (cf. Lc 4,16-30). À volta de Jesus já se formou esse grupo dos que acolheram a oferta da salvação (os discípulos). Testemunhas das palavras e dos gestos libertadores de Jesus, eles descobriram que Jesus é o Messias de Deus (cf. Lc 9,18-20).

No entanto, “uns oito dias antes” da cena da transfiguração, os discípulos tinham ficado perplexos quando Jesus lhes falou do futuro próximo: “o Filho do Homem tem de sofrer muito, ser rejeitado pelos anciãos, pelos sumos sacerdotes e pelos doutores da Lei, tem de ser morto e, ao terceiro dia, ressuscitar” (Lc 9,21-22). Os discípulos ficaram estupefactos: o caminho que Jesus se propunha seguir passava pelo sofrimento e pela morte (Ele tinha também falado em ressurreição; mas, essa referência deve ter-lhes passado despercebida pois, por essa altura, eles não sabiam bem o que isso queria dizer)? Era esse o horizonte de Jesus? Não era com isso que contavam quando se dispuseram a andar com Ele. Para piorar as coisas, Jesus tinha-lhes pedido, na sequência, que se negassem a si mesmos, tomassem a cruz e o seguissem no caminho do dom da vida até à morte (cf. Lc 9,23-26).

É natural que tudo isto deixasse os discípulos inquietos e indecisos. Jesus achou, face a este estado de coisas, que tinha chegado a hora de lhes desvelar o sentido do caminho que se propunha seguir. Chamou, então, Pedro, Tiago e João – o “núcleo duro” daquele grupo – e convidou-os a subir com Ele a um monte. Nesse dia e nesse monte eles iriam achar algumas respostas para as perguntas que os inquietavam.

O texto não identifica o “monte” para onde Jesus, Pedro, Tiago e João se dirigiram. Contudo, a tradição fala do Monte Tabor, uma montanha com 588 metros de altura, situada no meio da planície de Jezreel, coberta de carvalhos, pinheiros, ciprestes, aroeiras e plantas silvestres. O Tabor tinha sido, nos tempos antigos, um lugar sagrado para os povos cananeus.

Literariamente, a narração da transfiguração é uma teofania – quer dizer, uma manifestação de Deus. Portanto, o autor do relato vai colocar no quadro todos os ingredientes que, no imaginário judaico, acompanham as manifestações de Deus (e que encontramos quase sempre presentes nos relatos teofânicos do Antigo Testamento): o monte, as aparições, as vestes “de uma brancura refulgente”, a nuvem, a voz que vem do céu e mesmo o medo daqueles que presenciam o encontro com o divino. Isto quer dizer o seguinte: não estamos diante de um relato exato de acontecimentos, mas de uma catequese (construída de acordo com o imaginário judaico) destinada a confirmar a verdade da proposta de Jesus.

MENSAGEM

Jesus, acompanhado por Pedro, Tiago e João, subiu ao “monte”. Lucas é o único dos evangelistas a introduzir, no relato da subida “ao monte”, o tema da oração (vers. 28): Jesus “subiu ao monte, para orar” (Lc 9,28). É um traço típico do Evangelho segundo Lucas: Jesus, ao longo de toda a sua vida, mas sobretudo nos momentos mais decisivos, sente necessidade de falar com o Pai. Era a partir desse diálogo que Ele percebia mais claramente a vontade do Pai e que encontrava a força para cumprir a missão que o Pai lhe confiava.

A narração do que aconteceu nesse dia naquele monte vai ser construída a partir de elementos simbólicos tirados do Antigo Testamento. Que elementos são esses?

O monte situa-nos num contexto de revelação: é sempre num monte que Deus Se revela; e, em especial, é num monte (o Sinai) que Ele faz uma aliança com o seu Povo e dá a Moisés as tábuas da Lei.

A mudança do aspeto do rosto e as vestes “de uma brancura refulgente”, recordam o resplendor de Moisés, ao descer do Sinai (cf. Ex 34,29), depois de se encontrar com Deus e de receber as tábuas da Lei. Além disso, o branco é a cor de Deus: indica que estamos no âmbito do divino.

Moisés e Elias, as duas figuras do Antigo Testamento que também aparecem no cenário da transfiguração de Jesus, representam a Lei e os Profetas (que anunciam Jesus e que permitem entender Jesus); além disso, são personagens que, de acordo com a catequese judaica, deviam aparecer no “dia do Senhor”, quando se manifestasse a salvação definitiva (cf. Dt 18,15-18; Mal 3,22-23). Lucas é o único dos evangelistas a dizer-nos que Moisés e Elias “falavam da morte (“êxodo”) de Jesus, que ia consumar-se em Jerusalém” (vers. 31). A palavra “êxodo”, aqui utilizada por Lucas, cumpre duas funções: alude à “saída” dos hebreus do Egito, rumo à liberdade e à vida nova, por um lado; e, por outro, é um eufemismo frequentemente usado para falar da morte. O que naquele dia se passou naquele monte é para ajudar os discípulos a entender que a morte próxima de Jesus, a sua passagem para o Pai, irá completar o antigo êxodo e proporcionar a libertação definitiva do Povo de Deus.

Outros elementos compõem o cenário da catequese sobre a transfiguração… O “sono” dos discípulos (vers. 32) é simbólico: eles “dormem” porque não querem entender que a “glória” do Messias tenha de passar pela experiência da cruz e da entrega da vida. As “tendas” (vers. 33) que Pedro se propõe construir (alusão à “festa das tendas”, em que se celebrava o tempo do êxodo, quando o Povo de Deus habitou em “tendas, no deserto?) significam que os discípulos queriam deter-se nesse momento de revelação gloriosa, de festa, ignorando o destino de sofrimento de Jesus. O “medo” que toma conta dos discípulos é a reação habitual do homem diante da manifestação da grandeza, da omnipotência e da majestade de Deus (cf. Ex 19,16; 20,18-21). A nuvem (vers. 34), por sua vez, indica a presença de Deus: era na nuvem que Deus se ocultava e era a partir da nuvem que Deus conduzia o seu Povo ao longo da caminhada pelo deserto, em direção à Terra Prometida (cf. Ex 40,34-35; Nm 9,18.22; 10,34).

Mas o elemento mais significativo é, sem dúvida, “a voz” que vem da “nuvem” (o espaço onde Deus se oculta). Essa “voz” dirige-se aos discípulos e declara solenemente: “Este é o meu Filho, o meu Eleito: escutai-O”. O próprio Deus “apresenta” Jesus e garante que Ele é “o Filho” que veio ao encontro dos homens com um mandato do Pai. E o testemunho de Deus sobre Jesus completa-se com um imperativo: “escutai-o”. Os discípulos ficam assim prevenidos de que devem escutar e acolher as indicações de Jesus, sem mais hesitações e medos, em cada passo do caminho.

Por cima de todo o cenário, iluminando-o, paira a luz gloriosa da ressurreição. A glória de Deus que se manifesta em Jesus, as “vestes de uma brancura refulgente” (lembram as vestes resplandecentes dos dois homens que, na manhã de Páscoa, apareceram às mulheres que tinham ido procurar Jesus ao túmulo – cf. Lc 24,4) apontam nesse sentido. Os discípulos são, assim, convidados a olhar para lá da cruz e a descobrir que, no final do caminho de Jesus, não está o fracasso, mas está a ressurreição, a vida plena, a vitória sobre a morte.

Lucas, na linha do que Marcos já tinha feito (cf. Mc 9,2-10), pegou em todos estes elementos e com eles construiu a sua catequese. Nela, Jesus é apresentado, antes de mais, como o Filho, o Eleito, em quem se manifesta a glória do Pai. Ele não é um visionário que vive iludido e que não tem os pés assentes na terra; nem é um revolucionário com sede de protagonismo que se aproveita, em benefício do seu projeto político, de um grupo de discípulos ingénuos… Jesus é o Filho de Deus, enviado aos homens para lhes propor a salvação e a Vida verdadeira. Tudo o que Ele diz e propõe está de acordo com o projeto salvador de Deus. Os discípulos devem escutá-lo, levar a sério as suas indicações, mesmo quando Ele propõe um caminho de morte, de dom da vida até às últimas consequências (cf. Lc 9,23-25).

Jesus é, também, de acordo com esta catequese, o Messias libertador e salvador esperado por Israel, anunciado pela Lei (Moisés) e pelos Profetas (Elias). Ele veio concretizar as promessas que, ao longo da história da salvação, Deus fez ao seu Povo.

Finalmente, Jesus é o novo Moisés, Aquele através de quem Deus dá ao seu Povo a nova lei e através de quem propõe aos homens uma nova Aliança. Da ação libertadora de Jesus, o novo Moisés, irá nascer um novo Povo de Deus. Guiado por Jesus, esse Povo caminhará pelo deserto da cruz e da morte até chegar à Terra Prometida, onde encontrará Vida em abundância.

Lucas termina o seu relato dizendo que os discípulos “guardaram silêncio” e que naqueles dias, não contaram a ninguém o que tinham visto naquele monte (vers. 36). É provável que só mais tarde, após a ressurreição de Jesus, tenha resultado claro para os discípulos o que tinham experimentado no monte da transfiguração. Mas, desde já, aquele “momento” com Jesus constituiu para os discípulos uma injeção de esperança. Deu-lhes o ânimo de que necessitavam para seguirem atrás de Jesus no caminho para Jerusalém.

INTERPELAÇÕES

• Neste segundo domingo da Quaresma façamos, também nós, a experiência de subir com Jesus ao monte… Enquanto subimos, podemos conversar com Ele e, com toda a sinceridade, dizer-Lhe as nossas dúvidas e inquietações. Podemos dizer-Lhe que, por vezes, nos sentimos perdidos e desanimados diante da forma como o nosso mundo se constrói; podemos dizer-lhe que o caminho que Ele aponta é duro e exigente e que não sabemos se teremos a coragem de o percorrer até ao fim; podemos até dizer-lhe, talvez com alguma vergonha, que às vezes duvidamos dele e corremos atrás de outras apostas, mais cómodas, mais atraentes e menos arriscadas… E, depois de lhe dizermos isso tudo, deixemos que Jesus nos fale, nos explique o seu projeto, nos renove o seu desafio… E vamos, também, prestar atenção à voz de Deus que nos garante: “olhem que esse Jesus que Eu enviei ao vosso encontro é o meu Filho, o meu eleito, aquele a quem Eu entreguei o projeto de um mundo mais humano e mais fraterno… Confirmo a verdade do caminho que Ele vos propõe. Escutai-O, ide com Ele, acolhei as suas propostas e indicações, mesmo que tenhais de remar contra a maré. O caminho que Ele vos aponta pode passar pela cruz, mas conduz à Vida verdadeira, à ressurreição”. É com estas atitudes que somos seguidores de Jesus Cristo?
• Este é o meu Filho, o meu Eleito: escutai-o”. É verdade: precisamos de escutar Jesus mais e melhor. Quando o “escutamos” – quer dizer, quando ouvimos o que Ele nos diz, quando acolhemos no coração as suas indicações e quando procuramos concretizá-las na vida – começamos a ver tudo com uma luz mais clara. Começamos a perceber qual é a maneira mais humana de enfrentar os problemas da vida e os males do nosso mundo; damos conta dos grandes erros que os seres humanos podem cometer e descobrimos as soluções que Deus nos aponta… Escutar Jesus pode curar-nos das nossas cegueiras seculares, dos preconceitos que nos impedem de acolher a novidade de Deus, dos medos que nos paralisam; escutar Jesus pode libertar-nos de desalentos e cobardias, e abrir o nosso coração à esperança. A escuta de Jesus está no centro da nossa experiência de fé? Nas nossas comunidades cristãs damos espaço suficiente à escuta de Jesus?
• O tempo de Quaresma é um tempo favorável de conversão, de transformação, de renovação. Traz-nos um convite a questionarmos a nossa forma de encarar a vida, os valores que priorizamos, as opções que vamos fazendo, as nossas certezas e apostas, os nossos interesses e projetos… O que é que eu, pessoalmente, necessito de mudar, na minha forma de pensar e de agir, a fim de me tornar um discípulo coerente e comprometido, que segue Jesus no caminho do amor levado até às últimas consequências, até ao dom total de si próprio?
• É verdade que, para muitos dos nossos contemporâneos, o caminho proposto por Jesus não parece muito entusiasmante… Não assegura bem-estar, nem bens materiais, nem triunfos, nem reconhecimento, nem fama, nem poder, nem tranquilidade, nem qualquer outro valor que muitos dos homens e mulheres do nosso tempo consideram fundamentais para que as suas vidas tenham algum sentido. Contudo, nós, discípulos de Jesus, acreditamos que só o amor – o amor vivido como serviço, como dom de si próprio, ao estilo de Jesus – dá sentido à vida; acreditamos que a construção de um mundo novo – mais humano, mais são, mais verdadeiro – depende de acolhermos e vivermos as propostas de Jesus. O que poderemos fazer para contagiar os nossos irmãos e irmãs com o nosso entusiasmo por Jesus e pelo seu projeto de um mundo novo?
• Pedro, Tiago e João, testemunhas da transfiguração de Jesus, parecem não ter muita vontade de “descer à terra” e de enfrentar o mundo e os problemas dos homens. Propõem fazer três tendas e ficar no cimo daquele monte, onde tudo parece tão fácil e tão indolor. Representam aqueles que vivem de olhos postos no céu, alheados da realidade concreta do mundo, sem vontade de intervir para o renovar e transformar. No entanto, ser seguidor de Jesus obriga-nos a “regressar ao mundo” para testemunhar aos homens, mesmo contra a corrente, que a realização autêntica está no dom da vida; obriga a atolarmo-nos no mundo, nos seus problemas e dramas, a fim de dar o nosso contributo para o aparecimento de um mundo mais justo e mais feliz. Assumimos a nossa ligação a Deus, não como uma droga que nos adormece, mas como compromisso com Deus que se concretiza no esforço de construirmos um mundo mais justo, mais humano, mais cheio de amor?

ALGUMAS SUGESTÕES PRÁTICAS PARA O 2.º DOMINGO DA QUARESMA
(adaptadas, em parte, de “Signes d’aujourd’hui”)

1. A PALAVRA MEDITADA AO LONGO DA SEMANA.

Ao longo dos dias da semana anterior ao 2.º Domingo da Quaresma, procurar meditar a Palavra de Deus deste domingo. Meditá-la pessoalmente, uma leitura em cada dia, por exemplo… Escolher um dia da semana para a meditação comunitária da Palavra: num grupo da paróquia, num grupo de padres, num grupo de movimentos eclesiais, numa comunidade religiosa… Aproveitar, sobretudo, a semana para viver em pleno a Palavra de Deus.

2. ARRANJAR UM TEMPO DE CONTEMPLAÇÃO.

Ao longo da celebração, arranjar um verdadeiro tempo de contemplação silenciosa (seja depois da homilia, seja depois da comunhão), um tempo que será introduzido de maneira a ser um “coração a coração” com Cristo transfigurado, “que transformará o nosso corpo miserável, para o tornar semelhante ao seu corpo glorioso” (segunda leitura).

3. ORAÇÃO NA LECTIO DIVINA.

Na meditação da Palavra de Deus (lectio divina), pode-se prolongar o acolhimento das leituras com a oração.

No final da primeira leitura:

“Deus de Abraão, Deus de nossos pais na fé, nós Te reconhecemos como o Pai do Povo inumerável dos crentes, que Tu multiplicaste como as estrelas do céu e a areia do deserto. Nós Te bendizemos.

Nós Te pedimos por todos os crentes que se reconhecem filhos de Abraão em diferentes confissões. Que o teu Espírito nos guie para a unidade”.

No final da segunda leitura:

“Pai, nós Te damos graças, porque nos nomeaste cidadãos dos céus e nos deste os modelos de Jesus e dos Apóstolos para nos guiar.

Que o teu Espírito, pelo seu poder, transforme os nossos pobres corpos à imagem do corpo glorioso de teu Filho, que esperamos como Salvador. Confirma a nossa esperança”.

No final do Evangelho:

“Deus de luz, bendito sejas por estes momentos de oração em cada domingo. Tu nos transportas sobre a montanha, com Jesus e os discípulos. É bom estarmos aqui, na tua presença.

Nós Te pedimos: abre o coração e o espírito de todos os fiéis cristãos à Palavra viva do teu Filho bem-amado, para que o escutemos”.

4. BILHETE DE EVANGELHO.

Quando Jesus está em oração, não está só, Deus seu Pai está com Ele. O monte é o lugar da revelação de Deus e a nuvem é símbolo da sua presença. É, pois, no momento em que Jesus rezava que Deus Se manifesta, não somente a seu Filho, mas também aos seus discípulos, e a presença de Moisés e de Elias recorda a antiga aliança àqueles que vão beneficiar da nova aliança. Ao mesmo tempo que, no monte Sinai, Deus tinha revelado o seu Nome a Moisés para fazer sair do Egipto o seu povo escolhido, também na montanha da Transfiguração Deus dá a identidade de Jesus: “Este é o meu Filho, o meu Eleito”. E aos três apóstolos, embaixadores de todos aqueles que reconhecerão em Jesus o Filho bem-amado, Deus pede para O escutar. É antes de ver a nuvem e de ouvir a voz do Pai que Pedro propõe para erguer três tendas para Jesus, Moisés e Elias, porque pensa que são apenas três. Será necessário que Deus Se manifeste para que Pedro, um pouco como Jacob, diga talvez: “Deus estava no monte e eu não sabia!” Será preciso chegar à manhã de Páscoa, e o dom do Espírito no Pentecostes, para que ele proclame a sua fé n’Aquele que Deus fez “Senhor e Messias, este Jesus que crucificaram”.

5. À ESCUTA DA PALAVRA.

“Este é o meu Filho, o meu Eleito: escutai-O”. A voz vinda da nuvem pede-nos para escutar Jesus. Prestar atenção ao que o outro diz… Isso nem sempre é fácil, é necessário estar interiormente disponível ao outro, fazer um tempo de paragem interior, um tempo de silêncio para poder dar ao outro espaço para que se possa exprimir. É preciso acolher o que o outro quer dizer-nos, sem quaisquer preconceitos ou filtros… Todo o diálogo verdadeiro implica tal escuta, exige uma lenta e paciente aprendizagem do silêncio exterior, mas sobretudo, o que é ainda mais difícil, do silêncio interior. Hoje, trata-se se escutar o Filho que Deus escolheu. Ora, Jesus nada diz aos três discípulos. Entretém-se com Moisés e Elias, que simbolizam a Lei e os Profetas, isto é, toda a Escritura, toda a Palavra que Deus dirigiu ao seu Povo. A sua única presença torna-se, de facto, uma palavra em acto. Eles manifestam que toda a Revelação tem o seu cumprimento em Jesus. É preciso, pois, “escutar o Filho” porque n’Ele encontramos tudo o que Jesus quer dizer-nos, hoje. Não precisamos de procurar novas luzes noutros lugares, nas visões ou revelações de várias espécies… Tudo nos é dado em Jesus. Eis porque colocarmo-nos na escuta da Palavra que é Jesus é de uma importância capital, se queremos ser verdadeiramente discípulos de Cristo. É uma das grandes graças do Concílio Vaticano II haver dado todo o seu lugar à Palavra de Deus, na liturgia e na vida dos cristãos, uma Palavra a receber pessoalmente e a escutar em Igreja. O tempo da Quaresma é-nos oferecido, precisamente, como uma ocasião para nos colocarmos mais na escuta da Palavra de Deus que Se fez carne. Oxalá possamos aproveitar para aprofundar o nosso silêncio interior, tornando-nos mais atentos ao que Jesus nos quer dizer, a cada um e a cada uma de entre nós e à nossa comunidade.

6. ORAÇÃO EUCARÍSTICA.

A Oração Eucarística III adapta-se bem à liturgia deste domingo.

7. PALAVRA PARA O CAMINHO…

«Este é o meu Filho, o meu Eleito: escutai-O»… O catecismo de muitos de entre nós está bem distante, a nossa bagagem religiosa talvez esteja leve: eis a Quaresma, a ocasião para recuperar energias. Como? Trata-se de ir às fontes, às raízes, aos fundamentos! Esta fonte é Jesus Cristo. “Escutai-O”, diz a voz que se faz ouvir das nuvens: vinde beber a sua Palavra! Abrimos o Livro onde corre esta fonte de água viva? Será que ao lermos os Evangelhos – este ano o Evangelho de Lucas – abrimos os ouvidos e deixamo-nos pôr em questão pelo Mestre?

UNIDOS PELA PALAVRA DE DEUS
PROPOSTA PARA ESCUTAR, PARTILHAR, VIVER E ANUNCIAR A PALAVRA

Grupo Dinamizador:
José Ornelas, Joaquim Garrido, Manuel Barbosa, Ricardo Freire, António Monteiro
Província Portuguesa dos Sacerdotes do Coração de Jesus (Dehonianos)
Rua Cidade de Tete, 10 – 1800-129 LISBOA – Portugal
www.dehonianos.org

ANO C
4.º DOMINGO DA QUARESMA

Tema do 4.º Domingo da Quaresma

Na quarta etapa do “caminho da Quaresma”, a liturgia fala-nos de vida nova. Diz-nos como chegar lá. Convida-nos a experimentá-la.

A primeira leitura mostra-nos o Povo de Deus a começar uma nova vida na terra de Canaã. Para trás ficaram a escravidão do Egito e a desolação do deserto. Agora, na Terra Prometida, Israel pode começar a viver de uma forma nova, construindo um futuro de liberdade e de felicidade. É essa experiência – de passagem da escravidão à liberdade, da vida velha à vida nova – que somos convidados a fazer neste tempo de Quaresma.

No Evangelho, através da parábola do “pai misericordioso”, Jesus garante-nos que Deus nunca nos fechará as portas: estará sempre à nossa espera de braços abertos, pronto para nos acolher e para nos reintegrar na sua família. “Voltar para Deus” é a opção certa para quem quiser dar sentido pleno à sua existência.

Na segunda leitura Paulo de Tarso, recorrendo ao conceito de “reconciliação”, lembra-nos que Cristo veio derrotar o egoísmo e o pecado e sanar a separação que havia entre Deus e os homens. Aqueles que aceitam ligar-se a Cristo e caminhar atrás d’Ele, estão reconciliados com Deus. Vivem uma vida nova, a vida dos filhos queridos e amados de Deus.

LEITURA I – Josué 5,9a.10-12

Naqueles dias,
disse o Senhor a Josué:
«Hoje tirei de vós o opróbrio do Egipto».
Os filhos de Israel acamparam em Gálgala
e celebraram a Páscoa,
no dia catorze do mês, à tarde,
na planície de Jericó.
No dia seguinte à Páscoa,
comeram dos frutos da terra:
pães ázimos e espigas assadas nesse mesmo dia.
Quando começaram a comer dos frutos da terra,
no dia seguinte à Páscoa,
cessou o maná.
Os filhos de Israel não voltaram a ter o maná,
mas, naquele ano,
já se alimentaram dos frutos da terra de Canaã.

CONTEXTO

O Livro de Josué é uma reflexão sobre a história do Povo de Deus no período que vai desde a sua entrada em Canaã até à morte de Josué (talvez por meados do séc. XII a.C.). Descreve sobretudo a conquista da Terra Prometida (cf. Js 1,1-12,24) e a distribuição do território pelas tribos (cf. Js 13,1-21,45). Um apêndice final, redigido provavelmente durante o Exílio na Babilónia, refere a despedida e a morte de Josué, bem como a notícia de uma reunião geral de tribos em Siquém, antes da morte de Josué (cf. Js 22,1-24,33).

Em geral, a preocupação dos autores da “escola deuteronomista” que compuseram este livro é mais de caráter teológico do que histórico. Por exemplo, a conquista da Terra é apresentada como uma campanha fulgurante e fácil em que as doze tribos a uma só voz, sob a liderança de Josué, se apoderaram facilmente de toda a Terra. Mas, historicamente as coisas não aconteceram dessa forma… O livro dos Juízes, muito mais realista, fala de uma conquista lenta, difícil (cf. Jz 1) e incompleta (cf. Jz 13,1-6; 17,12-16), que não foi obra de um povo unido à volta de um chefe único, mas de tribos que fizeram a guerra isoladamente. Mais do que descrever factos históricos, os autores do livro estão interessados em afirmar o poder de Javé, posto ao serviço do seu Povo. Foi Deus – e não a capacidade militar das tribos – que, com os seus prodígios, ofereceu a Israel a Terra Prometida; Israel, por sua vez, deve responder a esse dom mantendo-se fiel à Aliança e aos mandamentos.

O texto que a liturgia deste quarto domingo da Quaresma nos propõe como primeira leitura pertence à primeira parte do livro. Situa-nos em Guilgal, um lugar que ainda não foi localizado, mas que devia situar-se não longe do rio Jordão, a nordeste da cidade de Jericó. Os israelitas, vindos do deserto, tinham acabado de atravessar o rio Jordão e detiveram-se nesse lugar. Aproximava-se a celebração da primeira Páscoa na Terra Prometida e só os circuncidados podiam celebrá-la e participar da refeição pascal (cf. Ex 12,44.48); por isso, Josué ordenou que passassem pelo rito da circuncisão todos os membros do povo que ainda não tinham sido circuncidados (cf. Js 5,1-8). O nosso texto refere o que aconteceu, logo depois da conclusão do rito, em Guilgal.

MENSAGEM

Depois de cumprido o ritual da circuncisão, o povo celebrou a Páscoa, “no dia catorze do mês” de Nisan, em Guilgal (vers. 10). O autor desta breve “notícia” acrescenta que, nesse dia, o povo comeu os primeiros frutos da nova terra: “pães ázimos e espigas assadas” (vers. 11). O maná, o alimento que Deus tinha dado ao seu povo durante a etapa do deserto, deixou de aparecer. Doravante, os filhos de Israel alimentar-se-ão dos frutos da terra de Canaã (vers. 12).

Para os hebreus que, sob as ordens de Josué, atravessaram o rio Jordão, a entrada na Terra Prometida é o final feliz de uma longa viagem da escravidão para a liberdade. Lá para trás ficou o Egipto, a terra da exploração e do sofrimento onde o povo de Deus vivia sem horizontes e sem esperança. Para trás ficou também o deserto, terra de privação e de desolação, onde só o cuidado de Deus deu ao povo forças para sobreviver.

Agora começa uma nova etapa. O gesto de Josué de ordenar a circuncisão de todos aqueles “que nasceram no deserto, durante a viagem, depois do êxodo” (Js 5,5), põe um ponto final no “opróbrio do Egito” (vers. 9), na era velha marcada pelo sofrimento e pela mentalidade de servidão de que o povo, nem mesmo depois de atravessar o mar Vermelho, se conseguiu libertar. Mas agora aquela gente que entrou na Terra Prometida é uma outra geração, colocada cara a cara com uma nova realidade: é um povo renovado, com um olhar livre sobre o seu futuro e sobre as suas possibilidades. A circuncisão, sinal da Aliança de Deus com Abraão e da pertença ao povo eleito (cf. Gn 17,10-11), é a reafirmação do compromisso do povo com o Deus que os conduziu a essa vida nova. A Páscoa, celebrada pela primeira vez na nova terra, é ponto de partida para o caminho novo que agora começa e ao longo do qual o povo continua a requer a presença e a assistência de Deus, a fim de descobrir o caminho a percorrer. O fim da “era do maná” e o aparecimento de outros alimentos, frutos da terra nova onde o povo se encontra, assinala uma outra forma de vida, um novo tempo, uma nova história, uma nova esperança.

Talvez o nosso texto não apresente a intensidade dramática e a profundidade teológica de outros textos fundamentais na vida do povo de Deus… É, no entanto, um texto absolutamente apropriado para este quarto domingo da Quaresma, em que batizados e catecúmenos são convidados a continuar o seu percurso quaresmal em direção à vida nova. O batismo, de que uns fazem memória (os que já foram batizados) e que outros têm no horizonte próximo (os catecúmenos), assinala para todos essa vida nova que o povo libertado por Deus da escravidão do Egito encontrou e celebrou nas planícies de Jericó, junto de Guilgal.

INTERPELAÇÕES

• Somos convidados, neste tempo de Quaresma, a uma experiência semelhante à que fez o Povo de Deus que acampou em Guilgal, depois de ter passado o rio Jordão: é tempo de deixarmos para trás a fase da escravidão e de começarmos a pensar e a agir em termos novos, fixando o nosso olhar em horizontes mais amplos, que deem à nossa vida uma dimensão de eternidade; é tempo de nos libertarmos da mentalidade de escravos, de visões estreitas e egoístas, de valores que nada valem, de apostas que não levam a nenhum lado, e de passarmos a viver como pessoas livres, que caminham decididamente ao encontro de uma vida com sentido; é tempo de acordarmos da letargia e da estagnação em que vivemos, a fim assumirmos um papel ativo na construção do projeto que Deus tem para o mundo e para os homens. Estamos dispostos, neste tempo de Quaresma, a operar essa mudança?
• A circuncisão era, para os israelitas, um sinal físico de pertença ao povo eleito de Deus, ao povo comprometido numa Aliança com Deus. Os profetas, contudo, disseram repetidamente que a circuncisão, enquanto rito externo, nada significava, pois não garantia o envolvimento e o compromisso do povo com Deus. Em seu lugar, os profetas de Israel pediram aquilo a que chamaram a “circuncisão do coração” (Dt 10,16; Jr 4,4; cf. Jr 9,25): uma purificação do coração, uma transformação interior, uma renovação da mente, uma “conversão” que leve o ser humano a aproximar-se novamente de Deus, a escutar outra vez Deus, a obedecer a Deus, a caminhar com Deus, a viver segundo Deus. O que é que, na nossa forma de viver, de pensar e de atuar precisamos de “cortar” ou de transformar para renovar a nossa vida e a nossa relação com Deus? O que é que ainda nos impede de celebrar um verdadeiro e efetivo compromisso com Deus?
• O batismo marcou, para nós, o momento em que nos comprometemos com Deus e passamos a fazer parte da família de Deus. Nesse dia, dissemos não à escravidão do egoísmo e do pecado e comprometemo-nos a viver a vida nova de Deus. Fomos ungidos com o óleo dos catecúmenos e recebemos a força de Deus para dizer “não” ao mal; fomos também ungidos com o óleo do crisma, que nos constituiu sacerdotes, profetas e reis, à imagem de Jesus, membros do povo da nova Aliança; fomos envolvidos numa veste branca e foi-nos pedido que nos mantivéssemos assim, vestidos de Deus, ao longo de todo o nosso caminho; recebemos a luz de Cristo e fomos convidados a nunca deixar apagar essa luz nas nossas vidas… Temos vivido na fidelidade a essa vida nova? A Quaresma não será um tempo favorável para renovarmos o nosso compromisso batismal e para regressarmos a essa fonte de vida nova onde mergulhamos no dia em que fomos batizados?

SALMO RESPONSORIAL – Salmo 33 (34)

Refrão: Saboreai e vede como o Senhor é bom.

A toda a hora bendirei o Senhor,
o seu louvor estará sempre na minha boca.
A minha alma gloria-se no Senhor:
escutem e alegrem-se os humildes.

Enaltecei comigo ao Senhor
e exaltemos juntos o seu nome.
Procurei o Senhor e Ele atendeu-me,
libertou-me de toda a ansiedade.

Voltai-vos para Ele e ficareis radiantes,
o vosso rosto não se cobrirá de vergonha.
Este pobre clamou e o Senhor o ouviu,
salvou-o de todas as angústias.

LEITURA II – 2 Coríntios 5,17-21

Irmãos:
Se alguém está em Cristo, é uma nova criatura.
As coisas antigas passaram; tudo foi renovado.
Tudo isto vem de Deus,
que por Cristo nos reconciliou consigo
e nos confiou o ministério da reconciliação.
Na verdade, é Deus que em Cristo reconcilia o mundo consigo,
não levando em conta as faltas dos homens
e confiando-nos a palavra da reconciliação.
Nós somos, portanto, embaixadores de Cristo;
é Deus quem vos exorta por nosso intermédio.
Nós vos pedimos em nome de Cristo:
reconciliai-vos com Deus.
A Cristo, que não conhecera o pecado,
Deus identificou-O com o pecado por causa de nós,
para que em Cristo nos tornemos justiça de Deus.

CONTEXTO

A Primeira Carta aos Coríntios (que criticava alguns membros da comunidade por atitudes pouco condizentes com os valores cristãos) provocou uma reação extremada de alguns cristãos de Corinto. Aproveitando a ocasião, alguns adversários de Paulo (pelo contexto, não se percebe exatamente se são esses “judaizantes” que queriam impor aos pagãos convertidos as práticas da Lei, ou se são cristãos que aceitam o laxismo da vida dos coríntios e que criticam a severidade de Paulo) organizaram uma campanha no sentido de o desacreditar. Acusaram-no de anunciar o Evangelho por interesses pessoais e ainda de apresentar uma mensagem que não estava em consonância com a doutrina dos outros apóstolos. Paulo, informado de tudo, dirigiu-se apressadamente para Corinto e teve um violento confronto com os seus detratores. O choque deve ter deixado marcas na comunidade. Depois, Paulo dirigiu-se para Éfeso.

Algum tempo depois, Tito, amigo de Paulo, fino negociador e hábil diplomata, partiu para Corinto, a fim de acalmar os ânimos dos coríntios e tentar a reconciliação. Paulo, entretanto, deixou Éfeso e foi para Tróade. Foi aí que reencontrou Tito, regressado de Corinto. As notícias trazidas por Tito eram animadoras: o diferendo fora ultrapassado e os coríntios estavam, outra vez, em comunhão com Paulo.

Reconfortado, Paulo escreveu uma “carta de reconciliação” na qual fazia uma tranquila apologia do seu apostolado (cf. 2 Cor 1,3-7,16) e desmontava os argumentos dos adversários (cf. 2 Cor 10,1-13,10). Juntou também, no mesmo escrito, algumas instruções acerca de uma coleta em favor dos pobres da Igreja de Jerusalém (cf. 2 Cor 8,1-9,15). Apareceu, assim, a nossa segunda carta de Paulo aos Coríntios. Estamos nos anos 56/57.

O texto que nos é proposto integra a primeira parte da carta (cf. 2 Cor 1,3-7,16). Aí, Paulo procura desfazer alguns mal-entendidos com os coríntios, dá notícias e, sobretudo, explica quais os princípios que sempre nortearam a sua ação apostólica. O que o move é o amor a Cristo. Tudo o que ele tem feito junto dos coríntios é para os ajudar a acolher Cristo nas suas vidas.

MENSAGEM

Os detratores de Paulo (pregadores procedentes das comunidades cristãs palestinenses, a certa altura chegados a Corinto) consideram que este não tem autoridade para anunciar o Evangelho, pois nem sequer conviveu com Jesus enquanto Ele andou pela Galileia e pela Judeia a anunciar o Reino de Deus. No entanto, Paulo encontrou-se com Cristo ressuscitado na estrada de Damasco e, a partir desse encontro, deu toda a sua vida a Cristo. O amor de Cristo absorve-o completamente. Paulo quer anunciar a toda a gente que “Cristo morreu por todos, a fim de que, os que vivem, não vivam mais para si mesmos, mas para aquele que por eles morreu e ressuscitou” (2Cor 5,15). Ele vive para Cristo e para dar testemunho de Cristo.

Paulo diz isso claramente aos seus filhos de Corinto. Tudo o que ele tem feito – e que tem sido desvalorizado por aqueles que o atacam – tem por objetivo ajudar os coríntios a encontrarem-se com Cristo. Ele sabe que “se alguém está em Cristo, é uma nova criatura” (vers. 17a); e quer muito que os coríntios estejam em Cristo e possam tornar-se Homens novos.

Paulo explica aos coríntios que, por detrás de tudo isto está uma iniciativa de Deus (vers. 18). Deus não se conformava ao ver os seres humanos escolherem, dia após dia, caminhos de egoísmo e de pecado; Deus não se resignava a ver os homens mergulhados numa realidade velha, que não levava a lado nenhum; por isso, enviou-lhes o seu Filho Jesus. Cristo, cumprindo o mandato que recebera do Pai, pela sua ação, pelo seu amor até ao extremo, pela sua entrega na cruz, mudou a situação dos homens. Entregou a própria vida para mostrar aos homens o amor de Deus; e convidou os homens a aproximarem-se novamente de Deus. Eliminando o egoísmo e a autossuficiência que impediam que os homens se aproximassem de Deus, Cristo acabou com a situação de rutura entre os homens e Deus.

Para descrever o que Cristo fez para reaproximar os homens de Deus, Paulo usa a palavra “reconciliação” (cinco vezes repetida nos vers. 18-20). Sim, havia uma situação de rutura entre o homem e Deus; mas, através de Cristo, essa situação foi reparada e superada. O passado de separação entre Deus e o homem existiu, mas já não existe mais. A ação de Cristo fez com que o homem se aproximasse novamente de Deus; e Deus, no seu amor, não quis atirar à cara do homem as escolhas erradas que o homem tinha feito. A vida velha ficou para trás; agora começou, para aqueles que aceitaram ligar-se a Cristo, uma nova realidade, uma vida nova, um tempo novo (vers. 17).

Paulo tornou-se junto dos coríntios, “embaixador de Cristo” e arauto desta “reconciliação”. Foi esse o mandato que recebeu de Deus (vers. 20). Será esse o papel que Paulo procurará desempenhar junto dos seus queridos filhos de Corinto, digam o que disserem aqueles que o acusam de usurpar funções que não são as dele.

INTERPELAÇÕES

• Em tempo de Quaresma, Paulo fornece-nos a chave de leitura para “ler” os mistérios da fé que iremos celebrar dentro de alguns dias, no chamado Tríduo Pascal: com a sua vida, com a sua proposta, com a sua entrega por todos, com o seu amor até ao extremo, Cristo derrotou o pecado e a maldade e ensinou-nos a viver num outro dinamismo, o dinamismo do amor. Não foi iniciativa nossa, mas foi uma iniciativa de Deus. Foi Deus que, sem se deixar impressionar pelos nossos amuos e pela nossa autossuficiência, nos enviou o seu filho Jesus para nos mostrar como nos amava, para nos oferecer a possibilidade de ultrapassar o passado e de viver uma vida nova. Convém que, quando olharmos para a cruz de Jesus tenhamos isto presente, a fim de entendermos o extraordinário dom que Deus nos faz. Conscientes de tudo isto, como é que nos propomos responder à oferta de Deus? Tocados pelo amor de Deus – bem evidente na vida e na entrega de Jesus – queremos ultrapassar o nosso egoísmo e o nosso orgulho para vivermos reconciliados com Deus? O “dia novo” da Páscoa poderá ser, para nós, um “tempo novo”, o tempo em que vivemos “reconciliados” com Deus?
• Paulo, desde que se encontrou com Cristo e que entendeu o sentido da sua vida, da sua morte e da sua ressurreição, tornou-se “embaixador” de Cristo no mundo, arauto dessa obra de “reconciliação” que Cristo veio realizar. Paulo entendia que há propostas tão belas e tão transformadoras que não podem ficar silenciadas e esquecidas: é preciso que alguém as anuncie e explicite para que essas propostas mudem o mundo e as vidas dos homens. Ora, a proposta que Deus nos fez através de Cristo é uma delas. Tem de ser convenientemente publicitada e testemunhada para que todos possam conhecê-la e, conhecendo-a, nascer para uma nova realidade. Nós que nos encontramos com Cristo e que nos consideramos discípulos de Cristo somos, como Paulo, “embaixadores de Cristo” junto dos nossos irmãos? Anunciamos e testemunhamos aos nossos irmãos e irmãs, com toda a nossa vida, com todas as nossas forças, com todo o nosso entendimento, com todo o nosso coração, a proposta de “reconciliação” que Cristo nos veio oferecer?
• Paulo fala, neste texto, da “reconciliação” com Deus. Não fala explicitamente da “reconciliação” com os irmãos. Mas, quando escreve as palavras que lemos, ele está angustiado pelo conflito que o distancia dos seus queridos filhos de Corinto. Ora, Paulo sabe que só será possível a reconciliação entre os irmãos desavindos se, antes, esses irmãos descobriram o amor de Deus e aceitaram viver no dinamismo do amor. Quem descobre o amor de Deus e vive reconciliado com Deus, percebe que deve viver reconciliado com os seus irmãos. Nós, os que fomos tocados pelo amor de Deus, procuramos viver reconciliados com todos os nossos irmãos? Testemunhamos o amor de Deus vivendo em paz e harmonia uns com os outros?

ACLAMAÇÃO ANTES DO EVANGELHO – Lucas 15,18

Refrão 1: Louvor e glória a Vós, Jesus Cristo Senhor.

Refrão 2: Glória a Vós, Jesus Cristo, Sabedoria do Pai.

Refrão 3: Glória a Vós, Jesus Cristo, Palavra do Pai.

Refrão 4: Glória a Vós, Senhor, Filho do Deus vivo.

Refrão 4: Louvor a Vós, Jesus Cristo, rei da eterna glória.

Refrão 6: Grandes e admiráveis são as vossas obras, Senhor.

Refrão 7: A salvação, a glória e o poder a Jesus Cristo, Nosso Senhor.

Vou partir, vou ter com meu pai e dizer-lhe:
Pai, pequei contra o Céu e contra ti.

EVANGELHO – Lucas 15,1-3.11-32

Naquele tempo,
os publicanos e os pecadores
aproximavam-se todos de Jesus, para O ouvirem.
Mas os fariseus e os escribas murmuravam entre si, dizendo:
«Este homem acolhe os pecadores e come com eles».
Jesus disse-lhes então a seguinte parábola:
«Um homem tinha dois filhos.
O mais novo disse ao pai:
‘Pai, dá-me a parte da herança que me toca’.
O pai repartiu os bens pelos filhos.
Alguns dias depois, o filho mais novo,
juntando todos os seus haveres, partiu para um país distante
e por lá esbanjou quanto possuía,
numa vida dissoluta.
Tendo gasto tudo,
houve uma grande fome naquela região
e ele começou a passar privações.
Entrou então ao serviço de um dos habitantes daquela terra,
que o mandou para os seus campos guardar porcos.
Bem desejava ele matar a fome
com as alfarrobas que os porcos comiam,
mas ninguém lhas dava.
Então, caindo em si, disse:
‘Quantos trabalhadores de meu pai têm pão em abundância,
e eu aqui a morrer de fome!
Vou-me embora, vou ter com meu pai e dizer-lhe:
Pai, pequei contra o Céu e contra ti.
Já não mereço ser chamado teu filho,
mas trata-me como um dos teus trabalhadores’.
Pôs-se a caminho e foi ter com o pai.
Ainda ele estava longe, quando o pai o viu:
encheu-se de compaixão
e correu a lançar-se-lhe ao pescoço, cobrindo-o de beijos.
Disse-lhe o filho:
‘Pai, pequei contra o Céu e contra ti.
Já não mereço ser chamado teu filho’.
Mas o pai disse aos servos:
‘Trazei depressa a melhor túnica e vesti-lha.
Ponde-lhe um anel no dedo e sandálias nos pés.
Trazei o vitelo gordo e matai-o.
Comamos e festejemos,
porque este meu filho estava morto e voltou à vida,
estava perdido e foi reencontrado’.
E começou a festa.
Ora o filho mais velho estava no campo.
Quando regressou,
ao aproximar-se da casa, ouviu a música e as danças.
Chamou um dos servos e perguntou-lhe o que era aquilo.
O servo respondeu-lhe:
‘O teu irmão voltou
e teu pai mandou matar o vitelo gordo,
porque ele chegou são e salvo’.
Ele ficou ressentido e não queria entrar.
Então o pai veio cá fora instar com ele.
Mas ele respondeu ao pai:
‘Há tantos anos que eu te sirvo,
sem nunca transgredir uma ordem tua,
e nunca me deste um cabrito
para fazer uma festa com os meus amigos.
E agora, quando chegou esse teu filho,
que consumiu os teus bens com mulheres de má vida,
mataste-lhe o vitelo gordo’.
Disse-lhe o pai:
‘Filho, tu estás sempre comigo
e tudo o que é meu é teu.
Mas tínhamos de fazer uma festa e alegrar-nos,
porque este teu irmão estava morto e voltou à vida,
estava perdido e foi reencontrado’».

CONTEXTO

Jesus, rodeado pelos seus discípulos, caminha em direção a Jerusalém. Mais do que um caminho físico, trata-se de um caminho espiritual: as “lições” que Jesus, a cada passo, vai dando aos discípulos, preparam-nos para acolher e para, mais tarde, testemunhar o Reino de Deus.

Uma dessas “lições” refere-se à forma como Deus vê aqueles homens e mulheres que a sociedade marginaliza e condena. As chamadas “parábolas da misericórdia de Deus”, contadas por Jesus, dão conta da preocupação de Deus pelos seus filhos “perdidos” (cf. Lc 15,1-32). No cenário montado por Lucas, essas parábolas são a resposta de Jesus ao comentário escandalizado dos escribas e fariseus: “este homem acolhe os pecadores e come com eles” (Lc 15,2-3).

De facto, o acolhimento que Jesus dispensava às pessoas pouco recomendáveis era muito comentado pelos líderes religiosos judaicos. Nesse grupo de gente pouco recomendável estavam aqueles que Lucas chama “os pecadores” e “os publicanos” (Lc 15,1). O grupo dos “pecadores” incluía todos aqueles que desobedeciam escandalosamente à Lei e levavam vidas desregradas: os usurários, os vigaristas, os delinquentes, as prostitutas. Os “publicanos” eram os cobradores de impostos, que colaboravam com os romanos na opressão do povo e tinham fama de roubar os pobres cobrando mais do que estava estipulado. As autoridades religiosas judaicas viam-nos como “malditos” e colocavam-nos à margem da salvação. Nenhuma “pessoa de bem” gostava de estar associada a esta gente. Mas Jesus tinha grandes amigos entre esses marginais e não tinha qualquer problema em sentar-se com eles à mesa. Não excluía ninguém e achava que todos eram bem-vindos à comunidade do Reino de Deus. Essa benevolência de Jesus para com aqueles que a moral, os bons costumes e a Lei condenavam, era algo de inaudito, de escandaloso, de vergonhoso, de incompreensível.

A parábola que o Evangelho deste quarto domingo da Quaresma nos traz (Lc 15,11-32), é uma das mais conhecidas de Jesus. A tradução latina (a “Vulgata”), notando o espaço que o filho mais novo – um jovem que dissipa os bens da família numa vida dissoluta – tem nela, chama-lhe a “parábola do filho pródigo”; mas a maioria dos exegetas mais recentes, considerando que o papel do “pai” na parábola é central, chamam-lhe a “parábola do pai misericordioso. A parábola é exclusiva de Lucas: não aparece em mais nenhum dos evangelhos.

MENSAGEM

A parábola do pai misericordioso conta uma história de família que tem os ingredientes habituais das histórias de família: discussões entre pais e filhos, esforços dos filhos para se libertarem da tutela dos pais, conflitos por causa de heranças, tensões que fazem perigar a unidade familiar, ciúmes e ressentimentos entre os membros da família… Com tudo isso Jesus compôs uma das suas mais belas parábolas.

A família em causa consta de três pessoas: um pai, um filho mais velho e um filho mais novo (vers. 1). O filho mais novo é um rapaz que só pensa em ser livre, em “gozar a vida”, em afastar-se daquela vida certinha e regrada que tinha em casa do pai. Para isso, precisa de dinheiro. Decide, então, pedir ao pai que lhe dê a parte da herança que lhe cabe. É um pedido pouco comum, considerando as leis e práticas da época… Que sentido é que faz um filho pedir para receber uma parte da herança familiar quando o pai ainda está vivo? Não deve ter sido fácil, para esse pai, lidar com o pedido do seu filho mais novo. A pretensão do jovem irá privar a família de parte dos seus recursos económicos; significará, além disso, a rutura da solidariedade e da unidade familiar… Aquele jovem iludido não irá destruir a sua vida e o seu futuro? No entanto, o pai procede à divisão dos bens, entregando ao seu filho mais novo um terço dos bens familiares (o filho mais velho, na sua qualidade de primogénito, teria direito ao resto dos bens paternos). Apesar da angústia que lhe aperta o coração, o pai respeita a liberdade do filho e deixa-o seguir o caminho que ele elegeu.

Conseguidos os bens, o jovem afasta-se da casa familiar e vai para longe. O texto, sem entrar em pormenores, diz que o jovem levou uma vida reprovável e não demorou a delapidar todos os bens que levava. Os caminhos que escolheu e a vida sem regras com que ele sonhou levam-no a um beco sem saída. Para sobreviver, põe-se ao serviço de um estrangeiro e torna-se guardador de porcos, animais considerados impuros. A sua degradação não poderia ser maior. Sem liberdade nem dignidade, leva uma vida infra-humana, no meio dos porcos. Nem sequer pode alimentar-se com o alimento que os porcos comiam. Para a mentalidade judaica, não se podia descer mais baixo.

Neste ponto, a narração detém-se a analisar os sentimentos e as emoções daquele jovem… Desfeitas as ilusões, ele está consciente de que fez uma má opção quando deixou a casa do pai. Agora ele está bem pior do que os jornaleiros que trabalham para o pai porque estes, pelo menos, têm o necessário para viver. Disposto a engolir o seu orgulho, coloca a possibilidade de voltar ao encontro do pai e a pedir-lhe que o aceite, já não como filho, mas sim como simples jornaleiro. Não sabe como o pai vai reagir; mas não tem nada a perder. Resolve voltar.

Todos aqueles que escutavam a história contada por Jesus estavam, neste ponto, à espera de um reencontro difícil, com um pai magoado e revoltado. O pai fechar-lhe-ia a porta? Admiti-lo-ia “à experiência”, para ver se ele tinha aprendido a lição e estava mesmo mudado? Em qualquer caso, uma coisa parecia clara: aquele rapaz jamais poderia voltar a ocupar, na família, o lugar que tinha antes. Aquele filho tinha escolhido, por iniciativa própria, deixar de ser filho.

O jovem estava ainda longe quando o pai o “viu”. Não se trata de uma indicação “inocente”: o narrador quer dizer, provavelmente, que o pai vivia a olhar para esse caminho por onde o filho tinha partido, à espera de vê-lo regressar. Para quê? Para lhe fechar a porta? Para lhe fazer um discurso sobre opções estúpidas? Não. Aquele pai, ao ver o filho ao longe, sentiu revolver-se o seu coração. A palavra usada no relato – o verbo grego “splagknídzomai”, traduzido habitualmente como “compadecer-se”, indica a comoção interior que sentimos quando vemos alguém a quem amamos muito. Aliás, o substantivo que resulta desta palavra (splágknon) significa “seio materno”, a barriga da mãe. O verbo serve, então, para expressar o amor de uma mãe pelo filho que trouxe na barriga. O pai da nossa parábola, ao ver o filho que regressa, sente uma “comoção interior” – nós diríamos, na nossa linguagem, “sente revolver-se-lhe o coração”, como uma mãe ao abraçar o filho que ama ternamente. É um estremecimento que resulta do amor. Neste quadro não há lugar para censuras, para amuos, para zangas, para palavras amargas; quando se ama desta maneira, tudo o resto desaparece.

O que se segue, é apenas a expressão e a consequência desse amor. O pai abraça aquele filho reencontrado e “cobre-o de beijos”. A sua forma de agir, mais do que um comportamento de pai, é um comportamento de mãe. Não há, neste homem, qualquer prevenção contra o filho ingrato: no seu coração apenas há amor. E, quando o filho tenta explicar-se, o pai nem o deixa falar: quem ama desta maneira, não precisa de explicações, nem de pedidos de desculpa.

A cena completa-se com o pai a restabelecer o filho na sua dignidade de membro da família: vestiu-o com a melhor roupa que havia em casa (a melhor roupa da casa era provavelmente a roupa do próprio pai); pôs-lhe no dedo um anel – o anel com o selo familiar que restituía ao jovem o título de filho; fê-lo calçar as sandálias, para que o jovem caminhe como um homem livre e não como um escravo. Dessa forma, o filho retoma o seu lugar como membro de pleno direito dessa família que ele tinha renegado ao abandoná-la. A festa que se seguiu – matou-se e comeu-se o vitelo gordo, que se guardava para as grandes ocasiões – é a expressão da imensa alegria que inunda o coração daquele pai por ter de novo ao seu lado o filho reencontrado.

Falta, para terminar a parábola, descrever a reação do irmão mais velho, o que tinha permanecido sempre ao lado do pai. Ele tinha ficado revoltado com a partida do irmão e com a sua traição à família. E, ao contrário do pai, não voltara a olhar para o caminho por onde o irmão tinha desaparecido, à espera de vê-lo voltar a casa. Para ele, o irmão mais novo tinha feito a sua escolha e tinha deixado de pertencer à família. Deixara de contar. Era como se tivesse morrido.

Quando, voltando do trabalho, percebe que há festa em casa e que a razão da festa é o regresso daquele irmão que tinha deixado pela lama o bom nome da família, o mais velho amua e recusa-se a entrar em casa. Sente-se revoltado por aquilo que considera uma injustiça gritante. Parece-lhe que a leviandade é mais bem paga do que a vida honrada e correta que ele sempre levou. Não concorda com a “fraqueza” do pai e não quer, com a sua presença, caucionar a irresponsabilidade do irmão. O filho mais velho é um jovem “certinho” e bem-comportado; mas no seu coração não há amor, nem pelo irmão, nem pelo pai. Funciona segundo critérios rígidos de justiça, de obrigações severas, de retribuição lógica, não segundo critérios de amor. Ele cumpre as regras; mas não ama.

O pai – aquele pai em cujo coração há um amor sem medida pelos filhos – não compreende a revolta do filho mais velho para com o irmão. Mas vem falar com ele e, com todo o carinho (chama-lhe “teknon”, “meu querido filho”, ou, literalmente, “meu pequeno”, uma expressão afetuosa), procura explicar-lhe a forma como vê as coisas: “compreende que eu não podia receber o teu irmão de outra forma, pois ele continua a ser meu filho, um filho muito amado e que eu me recuso a perder; compreende que estou muito feliz por ele ter voltado a esta casa onde ele terá sempre lugar; compreende que eu amo muito os meus filhos e que, aconteça o que acontecer, eles terão sempre lugar na minha casa; compreende que o que eu mais desejo como pai é ver todos os meus filhos sentados à mesa familiar, partilhando fraternalmente a alegria e a felicidade, numa festa sem fim”. Não se diz se o filho mais velho aceitou e compreendeu os sentimentos do pai. Talvez o narrador tenha deixado o final em aberto para que sejamos nós a dar a nossa própria resposta àquele pai que amava demasiado.

Aquele pai cheio de amor é Deus; os filhos somos nós. A parábola do pai misericordioso é um extraordinário poema ao amor de Deus pelos seus filhos – por nós.

INTERPELAÇÕES

• Para nós, homens e mulheres do séc. XXI, quem é Deus? Como o vemos e entendemos? Deus interessa-nos? Tem lugar na nossa vida? Faz-nos alguma falta? A parábola do pai misericordioso, contada por Jesus, é para todos aqueles que se questionam sobre Deus e sobre o papel de Deus nas suas vidas. Jesus falava de Deus como um pai, um pai que ama os seus filhos para além de toda a medida, de toda a compreensão e de toda a lógica; um pai que respeita as decisões dos seus filhos, mesmo quando eles tomam decisões absolutamente disparatadas; um pai que não tem medo de passar vergonhas e de perder a sua “dignidade” de chefe da família por causa do seu amor; um pai que, quando avista os seus filhos humilhados e magoados, corre ao encontro deles e abraça-os com uma ternura sem fim; um pai que não critica, nem acusa, nem castiga, nem exige explicações, porque está apenas focado em amar; um pai cujo amor regenera e proporciona a cada passo aos filhos uma vida nova e livre; um pai cujo desejo mais profundo é sentar-se com todos os seus queridos filhos, sem exceção, à volta da mesa familiar, numa festa sem fim. Nas nossas vidas, cheias de futilidade, de angústia, de solidão, de medos, de amores efémeros, de apostas falhadas, não fará falta um Deus que seja capaz de nos olhar com um olhar de pai e de mãe, com um olhar de amor?
• O “filho mais novo” da parábola, na sua ânsia de “aproveitar a vida”, vai resvalando progressivamente por um caminho sem saída. As suas opções vão-se reduzindo a cada passo. A dada altura, só lhe resta voltar para trás, regressar ao encontro do pai. Em linguagem cristã, esse “voltar para trás ao encontro do pai”, chama-se “conversão”. Implica uma mudança de perspetiva, de mentalidade, de valores, de atitudes; implica inverter o rumo da própria vida, renunciar ao egoísmo, ao orgulho e à autossuficiência e voltar a confiar em Deus. O tempo da Quaresma é um tempo favorável para a “conversão”, para inverter o rumo da vida e voltar para Deus. Na parábola do pai misericordioso, Jesus garante-nos que Deus nunca nos fechará as portas: estará sempre à nossa espera de braços abertos, pronto para nos acolher e para nos reintegrar na sua família. O perdão, consequência do amor, é uma das mais belas manifestações do ser de Deus. Renova-nos, regenera-nos, devolve-nos a esperança, oferece-nos um novo começo, traz-nos a paz, abre-nos as portas da esperança. Aceitamos, neste tempo de Quaresma, fazer a experiência pacificadora de nos sentirmos perdoados, acolhidos e abraçados pelo Pai?
• O “filho mais velho” da parábola nunca abandonou a casa do pai. A sua vida decorre sem sobressaltos, a trabalhar nos terrenos da família; cumpre as suas obrigações, obedece ao pai e nunca deu ao pai razões de queixa. Intui-se, no entanto, que a relação que ele tem com o pai está mais marcada pelo sentido do dever do que pelo afeto. Ele parece mais um servo cumpridor, do que um filho. Tem um sentido de “justiça” bastante rígido. Acha que quem é cumpridor deve ser recompensado e quem não cumpre as suas obrigações deve ser castigado e deixado para trás. O coração deste filho é seco e árido. Não conhece a misericórdia, a bondade, o amor, o perdão. Por isso, não compreende a “fraqueza” do pai em relação ao irmão que falhou; e nunca aceitará ou perdoará as escolhas erradas que o irmão fez. Conhecemos alguém assim? Como é que olhamos para aqueles que abandonaram a comunidade cristã? Como é que falamos daqueles que se consideram ateus ou daqueles que buscam Deus em caminhos diferentes dos nossos? Como é que vemos e tratamos aqueles que as leis canónicas consideram em situação irregular? O que vale, na forma como abordamos e tratamos os nossos irmãos, é o que está prescrito nas leis, ou consagrado num qualquer catálogo de “bons costumes”, ou é o amor, a bondade, a misericórdia, a compaixão?
• As razões que levam alguém a cortar os laços que o unem à família são as mais diversas. Algumas têm a ver com as contingências da vida e com o curso normal da vida; mas outras vezes o “corte” resulta de situações cuja responsabilidade pertence a um ou outro membro da família. Isso também acontece nas nossas comunidades cristãs. Os irmãos que se afastam da nossa comunidade cristã fazem-no sempre por comodismo pessoal ou por decisões egoístas, ou fazem-no por vezes porque os “irmãos mais velhos” não souberam acolhê-los e não se preocuparam em criar um clima fraterno? A nossa forma de viver a religião – tantas vezes formal, vazia, legalista – não será responsável pelo abandono de tantos homens e mulheres que não encontram entre nós uma proposta convincente de vida? As nossas liturgias solenes e majestosas, cheias ritualismo, de pompa e circunstância, não desiludirão muitos irmãos que não conseguem encontrar Deus em todo esse aparato? As nossas divisões, conflitos, intrigas, invejas, não serão um contratestemunho para tantos homens e mulheres que veem a forma como vivemos?
• A parábola do pai misericordioso deixa no ar algumas questões: se Deus é assim, se Deus está sempre de braços abertos para acolher os filhos que fizeram escolhas erradas, vale a pena ser bom? Não será mais lógico “gozar a vida” o mais possível, sem problemas de consciência, uma vez que Deus tudo perdoa? Na verdade, a parábola é clara: a opção pela futilidade e pelos valores efémeros não é uma boa opção. O filho mais novo da parábola constatou isso mesmo: as suas escolhas erradas levaram-no para um beco sem saída e deixaram-lhe feridas quase fatais. Foi por ter percebido que aquele tempo longe do pai tinha sido um tempo perdido, que ele voltou para casa. Podemos, nós também escolher a autossuficiência e afastar-nos de Deus… Será uma boa opção? Isso não será perder tempo? Podemos dar-nos ao luxo de desperdiçar a nossa breve vida em caminhos que não nos levam a lado nenhum?

ALGUMAS SUGESTÕES PRÁTICAS PARA O 4.º DOMINGO DA QUARESMA

(adaptadas, em parte, de “Signes d’aujourd’hui”)

1. A PALAVRA MEDITADA AO LONGO DA SEMANA.

Ao longo dos dias da semana anterior ao 4.º Domingo da Quaresma, procurar meditar a Palavra de Deus deste domingo. Meditá-la pessoalmente, uma leitura em cada dia, por exemplo… Escolher um dia da semana para a meditação comunitária da Palavra: num grupo da paróquia, num grupo de padres, num grupo de movimentos eclesiais, numa comunidade religiosa… Aproveitar, sobretudo, a semana para viver em pleno a Palavra de Deus.

2. UMA LADAINHA PENITENCIAL.

Estamos a caminhar para o fim da Quaresma. Pode ser sugestivo, no momento penitencial, evocar as leituras da Quaresma deste ano C em forma de ladainha. Como exemplo:

– Jesus, atormentado pela tentação…

– Jesus, transfigurado sobre a montanha…

– Jesus, testemunha do Deus de paciência…

– Jesus, testemunha do Deus de misericórdia…

– Jesus, testemunha do Deus do perdão…

3. ORAÇÃO NA LECTIO DIVINA.

Na meditação da Palavra de Deus (lectio divina), pode-se prolongar o acolhimento das leituras com a oração.

No final da primeira leitura:

Deus fiel, nós Te damos graças pela terra prometida na qual nos acolheste desde o nosso batismo; é o teu Povo, o Corpo eclesial de teu Filho, que Tu alimentas com o sopro do teu Espírito Santo.

Nesta Quaresma, tempo de partilha, nós Te confiamos as nossas ações em favor do desenvolvimento e de uma mais justa repartição dos bens da terra. Que o teu Espírito nos guie e nos inspire.

No final da segunda leitura:

Pai misericordioso e paciente, nós Te damos graças pela reconciliação que nos concedeste por Cristo e pela missão de perdão e de reconciliação que nos confias.

Nós Te pedimos: pelo teu Espírito Santo, ilumina os nossos pensamentos, muda os nossos corações, inspira-nos as iniciativas de perdão e de paz que se impõem para o bem das nossas famílias e dos que estão ao nosso lado.

No final do Evangelho:

Pai misericordioso, nós Te damos graças pela grande festa dos reencontros de cada domingo. Preparas-nos a mesa para nos acolher, remindo os nossos pecados e enchendo-nos com o teu Espírito.

Com o filho perdido e reencontrado nós Te pedimos: Pai, pecámos contra ti, cura os nossos espíritos e os nossos corações, dá-nos o teu Espírito Santo.

4. BILHETE DE EVANGELHO.

Tal é a questão dos fariseus e dos escribas. Tal foi a questão do filho mais velho da parábola, ao descobrir a festa organizada para o regresso de seu irmão. Com efeito, Jesus aproximava-Se dos publicanos e dos pecadores, chegando mesmo a fazer-Se convidar por eles, o que O tornava impuro aos olhos daqueles que se julgavam puros. O Pai do pródigo vai atirar-se ao pescoço do filho que julgava perdido e cobre-o de beijos. Porquê? Porque se encheu de compaixão. Assim, este pai também se torna impuro tocando o filho que regressa, depois de uma vida de desordem, de um país estrangeiro onde tinha guardado porcos, tantas situações que o declaravam impuro… Como os fariseus e os escribas, o filho mais velho recusa entrar em casa, julga-se puro. A um como a outro, o pai continua a dizer “meu filho”. A cada um de lhe responder “meu pai”. Este pai tinha feito a partilha dos seus bens, respeitando a liberdade do filho que decide partir… Este mesmo pai suplica ao filho mais velho para se juntar à festa, respeitando a sua liberdade… Um dia, talvez, alegrar-se-á também com o seu regresso…

5. À ESCUTA DA PALAVRA.

Péguy dizia da parábola do filho pródigo: “Aquele que a ouve pela centésima vez, é como se a ouvisse pela primeira vez”. Conhecemo-la de cor… É preciso parar longamente, saboreá-la ainda e sempre. Podemos hoje pensar na seguinte frase: “Bem desejava ele matar a fome com as alfarrobas que os porcos comiam, mas ninguém lhas dava”. Parece que não diz nada de importante. Mas pode ser a frase-chave da parábola. A verdadeira miséria do filho mais novo é de não ter ninguém que esteja atento a ele, que o olhe. Para os seres humanos, o olhar é vital. Quando o olhar não é transparente, acontecem desvios, recusa do amor, os seres humanos torna-se inimigos em vez de serem irmãos e irmãs, acontece desconfiança, inveja, indiferença. O filho mais novo morre da falta de um olhar de amor, sente fome de amor. Jesus quer mudar esta situação, renovando relações em que o amor possa circular de novo. Jesus lança o seu olhar de amor sobre nós, sobre cada um de nós. Um olhar que é fonte de vida! Um olhar do qual não podemos fugir!

6. ORAÇÃO EUCARÍSTICA.

Sugere-se a Oração Eucarística II para a Reconciliação.

7. PALAVRA PARA O CAMINHO…

A segunda parte da parábola deste domingo é uma crítica à conduta do filho mais velho… uma crítica da nossa própria conduta, nós que estamos ao serviço de Deus nem nunca ter desobedecido gravemente às suas leis. Somos observantes, fazemos o que devemos fazer, mas depressa podemos mostrar-nos duros e com desprezo: quando fechamos a porta ao nosso filho que…, quando cortamos as pontes com um parente…, quando olhamos de lado a divorciada… E, entretanto, Deus não nos julga! Ele é paciente, suplica-nos para compreender: “Tu, meu filho, estás sempre comigo…”

UNIDOS PELA PALAVRA DE DEUS
PROPOSTA PARA ESCUTAR, PARTILHAR, VIVER E ANUNCIAR A PALAVRA

Grupo Dinamizador:
José Ornelas, Joaquim Garrido, Manuel Barbosa, Ricardo Freire, António Monteiro
Província Portuguesa dos Sacerdotes do Coração de Jesus (Dehonianos)
Rua Cidade de Tete, 10 – 1800-129 LISBOA – Portugal
www.dehonianos.org