ANO B
24.º DOMINGO DO TEMPO COMUM

Tema do 24.º Domingo do Tempo Comum

Por que caminhos temos de andar para que a nossa vida seja plenamente realizada? A liturgia do 24.º Domingo do Tempo Comum responde: a realização plena do homem passa pela obediência aos projetos de Deus e pelo dom total da vida aos irmãos. Quem quiser salvar a sua tranquilidade, o seu bem-estar, os seus interesses, os seus bens materiais, destruirá a sua vida para sempre; quem aceitar servir de forma simples e humilde, cuidar dos mais frágeis e necessitados, lutar por um mundo mais justo e humano, alcançará a plenitude da existência, pois a sua vida alimenta-se de amor.

A primeira leitura traz-nos a palavra e o drama de um profeta anónimo, que no cumprimento da sua missão, enfrenta a incompreensão, a prisão, a tortura, a condenação. Apesar de tudo isso, o profeta não sente que a sua vida tenha sido um fracasso. Está absolutamente convicto de que Deus virá em seu auxílio e fá-lo-á triunfar sobre a perseguição e a morte. Os primeiros cristãos viram neste “servo de Deus” a figura de Jesus.

O Evangelho apresenta Jesus como o Messias de Deus, enviado pelo Pai para indicar aos homens o caminho que conduz à Vida verdadeira. Ora, segundo Jesus, o caminho da Vida plena e definitiva é o caminho da cruz, do dom da própria vida, do amor até ao extremo. Jesus vai percorrer esse caminho; e quem quiser ser seu discípulo, tem de aceitar percorrer um caminho semelhante.

Na segunda leitura, um “mestre” cristão lembra aos seus irmãos na fé que o seguimento de Jesus não se concretiza com belas palavras ou com teorias muito bem elaboradas, mas com gestos concretos de amor, de partilha, de serviço, de solidariedade para com os irmãos.

 

LEITURA I – Isaías 50,5-9a

O Senhor Deus abriu-me os ouvidos
e eu não resisti nem recuei um passo.
Apresentei as costas àqueles que me batiam
e a face aos que me arrancavam a barba;
não desviei o meu rosto dos que me insultavam e cuspiam.
Mas o Senhor Deus veio em meu auxílio
e por isso não fiquei envergonhado;
tornei o meu rosto duro como pedra,
e sei que não ficarei desiludido.
O meu advogado está perto de mim.
Pretende alguém instaurar-me um processo?
Compareçamos juntos.
Quem é o meu adversário?
Que se apresente!
O Senhor Deus vem em meu auxílio.
Quem ousará condenar-me?

 

CONTEXTO

A primeira leitura do vigésimo quarto domingo comum pertence ao “Livro da Consolação”, do Deutero-Isaías (cf. Is 40-55). “Deutero-Isaías” é um nome convencional com que os biblistas designam um profeta anónimo da escola de Isaías, que cumpriu a sua missão profética na Babilónia, entre os exilados judeus, na fase final do Exílio (talvez entre 550 e 539 a.C., aproximadamente).

A missão do Deutero-Isaías é consolar os exilados judeus. Nesse sentido, ele começa por anunciar a iminência da libertação e por comparar a saída da Babilónia ao antigo êxodo, quando Deus libertou o seu Povo da escravidão do Egipto (cf. Is 40-48); depois, anuncia a reconstrução de Jerusalém, essa cidade que a guerra reduziu a cinzas, mas à qual Deus vai fazer regressar a alegria e a paz sem fim (cf. Is 49-55).

No meio desta proposta “consoladora” aparecem, contudo, quatro poemas (cf. Is 42,1-9; 49,1-13; 50,4-11; 52,13-53,12) que se diferenciam um tanto da temática desenvolvida pelo profeta no resto do livro. Referem-se a uma figura enigmática, que o próprio Deus apresenta como “o meu Servo” (Is 42,1). O nome “Servo de Javé” é, na Bíblia, um título honorífico. Refere-se, habitualmente, a alguém a quem Deus chama a colaborar no seu projeto salvador. De facto, o “Servo de Javé” que nos é apresentado pelo Deutero-Isaías, foi eleito por Deus e recebeu de Deus uma missão (cf. Is 42,1a; 49,1-5). Essa missão tem a ver com a Palavra de Deus e tem caráter universal, pois deve concretizar-se no meio das nações (cf. Is 42,1b; 49,6); será vivida pelo “servo” na humildade, no sofrimento e na obediência incondicional ao projeto de Deus (cf. Is 42,2-3). Apesar de a missão terminar num aparente insucesso (cf. Is 53,2-3.7-9), a dor do profeta não foi em vão: ela tem um valor expiatório e redentor; dela resulta o perdão para o pecado do Povo (cf. Is 53,6.10). Deus aprecia o sacrifício do profeta e recompensá-lo-á, elevando-o à vista de todos, fazendo-o triunfar dos seus detratores e adversários (cf. Is 53,11-12).

Quem é este profeta? É Jeremias, o paradigma do profeta que sofre por causa da Palavra? É o próprio Deutero-Isaías, chamado a dar testemunho da Palavra no ambiente hostil do Exílio? É um profeta desconhecido? É uma figura coletiva, que representa o Povo exilado, humilhado, esmagado, mas que continua a dar testemunho de Deus, no meio das outras nações? É uma figura representativa, que une a recordação de personagens históricas (patriarcas, Moisés, David, profetas) com figuras míticas, de forma a representar o Povo de Deus na sua totalidade? Não sabemos; no entanto, a figura apresentada nesses poemas vai receber uma outra iluminação à luz de Jesus Cristo, da sua vida e do seu destino.

O texto que nos é proposto é parte do terceiro cântico do “servo de Javé”.

 

MENSAGEM

Quem toma a palavra é um personagem anónimo, que tem consciência de que foi chamado por Deus para a missão. Não se designa a si próprio como “servo”; mas assemelha-se a esse “servo” de que se fala no primeiro cântico do servo de Javé (cf. Is 42,1-9). Também não se intitula “profeta”; porém, narra a sua vocação com os elementos típicos dos relatos proféticos de vocação.

A missão que este profeta/servo recebeu de Deus tem claramente a ver com o anúncio da Palavra. O profeta é o homem da Palavra, aquele através de quem Deus fala aos homens; a proposta de redenção que Deus faz a todos aqueles que necessitam de salvação/libertação ecoa na palavra profética. Ora, o profeta/servo acolheu a missão para a qual foi convocado; sem resistência, sem discussão, numa entrega total aos desígnios de Deus (vers. 5).

Pela sua fidelidade a Deus e à missão, o profeta conheceu a prisão, a tortura, o sofrimento. A palavra proclamada em nome de Deus é uma palavra que incomoda e provoca resistências; daí resultam para o profeta, inevitavelmente, incompreensão e perseguição. No entanto, o profeta manteve-se impassível face aos perseguidores: apresentou as costas àqueles que lhe batiam e a face aos que lhe arrancavam a barba; não desviou o rosto dos que o insultavam e cuspiam” (vers. 6). Não por insensibilidade ou masoquismo, mas porque estava decidido a tudo suportar para levar até ao fim a missão que Deus lhe tinha confiado.

Finalmente, o profeta reconhece que Deus nunca o abandonou. Fortalecido pelo auxílio de Deus, o profeta/servo teve força para enfrentar todas as contrariedades e dores que os seus inimigos lhe infligiram. Mesmo agora, enquanto está na prisão à espera de enfrentar o tribunal que o vai julgar, continua a confiar em Deus: sabe que Deus estará ao seu lado e que nunca o desiludirá (vers 7-9). Espera serenamente o momento em que Deus o irá defender, confundindo os seus detratores.

O que mais impressiona neste texto é a serenidade com que o profeta, prisioneiro e sofredor, enfrenta o seu destino. Essa serenidade vem-lhe, não da inconsciência, da insensibilidade ou de uma leviana indiferença perante a morte, mas de uma total confiança no Deus que não falha e que não deixa cair aqueles que ama.

 

INTERPELAÇÕES

• Não sabemos, efetivamente, quem é este “servo de Javé”; no entanto, os primeiros cristãos vão utilizar este texto como grelha para interpretar o mistério de Jesus: Ele é a Palavra de Deus feita carne, que oferece a sua vida para trazer a salvação/libertação aos homens… A vida de Jesus realiza plenamente esse destino de dom e de entrega da vida em favor de todos; e a sua glorificação mostra que uma vida vivida deste jeito não termina no fracasso, mas na ressurreição que gera Vida nova. No entanto, talvez esta conceção da vida nos pareça estranha e incongruente face àquilo que vemos acontecer todos os dias à nossa volta… Como é que me situo face a isto? Acredito que uma vida gasta como a de Jesus ou a do profeta/servo da primeira leitura deste domingo é uma vida com sentido e que conduz à Vida nova?
• O profeta/servo que, sem hesitar, põe a sua palavra e a sua vida ao serviço da libertação dos seus irmãos – mesmo que isso implique para si próprio sofrimento, perseguição e humilhação – deixa-nos um desafio que não podemos ignorar… Vivemos cercados por ilhas de miséria e de dor onde tantos e tantos irmãos nossos permanecem prisioneiros; passamos a cada passo por homens e mulheres abandonados, esquecidos, atirados para as margens da história, privados dos seus direitos e dignidade; assistimos diariamente à crucifixão de tanta gente que luta contra os sistemas de opressão e de morte… O que fazemos? Permanecemos indiferentes e viramos a cara para outro lado para não ver e para não sermos incomodados, ou levantamos a voz para denunciar o egoísmo, a violência, a injustiça, as mil formas de maldade que desfeiam o mundo e destroem a Vida?
• Temos consciência que a nossa missão profética passa por sermos Palavra viva de Deus que ecoa no mundo dos homens? Nas nossas palavras, nos nossos gestos, no nosso testemunho, a proposta libertadora de Deus alcança o mundo e o coração dos homens?
• O profeta/servo da nossa leitura garante-nos que nunca desistirá da missão que lhe foi confiada porque confia em Deus: sabe que Deus estará sempre com ele e que nunca o desiludirá. Que fantástica expressão de confiança e de fé! Seremos capazes de dizer, com convicção, a mesma coisa? Acreditamos que Deus nunca nos desiludirá?

 

SALMO RESPONSORIAL – Salmo 114 (115)

Refrão 1: Andarei na presença do Senhor sobre a terra dos vivos.

Refrão 2: Caminharei na terra dos vivos na presença do Senhor.

Refrão 3: Aleluia.

Amo o senhor,
porque ouviu a voz da minha súplica.
Ele me atendeu
no dia em que O invoquei.

Apertaram-me os laços da morte,
caíram sobre mim as angústias do além, vi-me na aflição e na dor.
Então invoquei o Senhor:
«Senhor, salvai a minha alma».

Justo e compassivo é o Senhor,
o nosso Deus é misericordioso.
O Senhor guarda os simples:
estava sem forças e o Senhor salvou-me.

Livrou da morte a minha alma,
das lágrimas os meus olhos, da queda os meus pés.
Andarei na presença do Senhor,
sobre a terra dos vivos.

 

LEITURA II – Tiago 2,14-18

Meus irmãos:
De que serve a alguém dizer que tem fé, se não tem obras?
Poderá essa fé obter-lhe a salvação?
Se um irmão ou uma irmã não tiverem que vestir
e lhes faltar o alimento de cada dia,
e um de vós lhe disser: «Ide em paz.
Aquecei-vos bem e saciai-vos»,
sem lhes dar o necessário para o corpo,
de que lhes servem as vossas palavras?
Assim também a fé sem obras está completamente morta.
Mas dirá alguém:
«Tu tens a fé e eu tenho as obras».
Mostra-me a tua fé sem obras,
que eu, pelas obras, te mostrarei a minha fé.

 

CONTEXTO

O autor da Carta de Tiago apresenta-se a si próprio como “Tiago, servo de Deus e do Senhor Jesus Cristo” (Tg 1,1). Mas, na verdade, não sabemos quem é este personagem. Não será, certamente, o Tiago, filho de Zebedeu e irmão de João (cf. Mc 1,19), nem sequer o “Tiago, filho de Alfeu” que também integrava a lista dos Doze apóstolos de Jesus (cf. Mc 3,18). Também é pouco provável que seja o “Tiago, irmão do Senhor” (Gl 1,19; cf. Mc 6,3; At 12,17), que presidiu à comunidade cristã de Jerusalém e que foi martirizado no ano 62. Mas parece ser um cristão de origem judaica, que fala muito bem a língua grega e que conhece bem o Antigo Testamento.

A carta é endereçada “às Doze tribos da Dispersão”, o que poderia supor que os seus destinatários seriam cristãos de origem judaica, a viver fora da Palestina. No entanto, a expressão pode também ser entendida em sentido metafórico e referir-se às comunidades cristãs (o novo “Povo de Deus”) que vivem espalhadas pelo mundo greco-romano.

O escrito tem um cunho marcadamente judaico. O seu pensamento está enraizado no Antigo Testamento. É daí que o autor – um mestre cristão – parte para refletir sobre a existência cristã e desafiar os seus irmãos a viverem a sua fé de forma autêntica, empenhada e coerente.

O nosso texto pertence à segunda parte da carta (cf. Tg 2,1-26). Aí, o autor trata dois temas fundamentais: a fé concretiza-se no amor ao próximo, sem qualquer tipo de discriminação ou de aceção de pessoas (cf. Tg 2,1-13); a fé expressa-se, não através de ritos formais ou de palavras ocas, mas através de ações concretas em favor do homem (cf. Tg 2,14-26). No geral, este capítulo convida os crentes a assumir uma fé operativa, que se traduz num compromisso social e comunitário.

 

MENSAGEM

O nosso texto refere-se à relação entre a fé e as obras. A tese do autor da Carta de Tiago é que a fé sem obras não serve para nada (vers. 14.17).

É uma questão candente. Diversas correntes filosóficas gregas convidavam os crentes a centrar a atenção no conhecimento de Deus; mas não se referiam à dimensão moral e à necessidade de praticar obras boas. Paralelamente, a teologia paulina afirmava que “é pela fé que o homem é justificado, independentemente das obras da Lei” (Rm 3,28). Na verdade, Paulo não está, com esta afirmação, a contrapor a fé às obras, ou a dizer que as obras não são necessárias; o que ele está a fazer é contrapor o regime da fé ao regime da Lei, o regime de Cristo ao regime de Moisés: não é na Lei e em Moisés que o homem encontra a salvação, mas sim em Cristo. De resto, Paulo está bem consciente de que a fé “atua pelo amor” (Gl 5,6); e o amor, “o caminho que ultrapassa todos os outros” (1 Co 12,31), vive-se em gestos bem concretos (cf. 1 Co 13,1-11).

Em qualquer caso, é natural que esta questão fosse abordada nas comunidades cristãs na segunda metade do séc. I. O autor da Carta de Tiago terá pretendido envolver-se nesta discussão e arremeter contra a tese paulina? Provavelmente não é essa a sua intenção quando afirma categoricamente que “a fé sem obras está completamente morta” (vers. 17). O que ele está a fazer é deixar um aviso “às doze tribos da Dispersão” de que as obras são inerentes à própria fé: a fé deve levar a ações concretas que traduzam de forma prática aquilo em que se acredita. Se isso não acontecer, essa fé é apenas uma declaração de boas intenções, mas que não passa de uma farsa sem valor e sem conteúdo.

A adesão a Jesus e ao seu projeto (fé) significa que o homem está disposto a acolher essa Vida nova e plena que Deus, gratuitamente e sem condições, lhe oferece (salvação). Essa vida, interiorizada e assumida, tem de transparecer em gestos concretos de amor, de solidariedade, de fraternidade, de serviço, de partilha, de perdão. Quando um seguidor de Jesus vê um irmão a necessitar de comida ou roupa e não faz nada para o ajudar, é porque ainda não acolheu essa Vida nova que Jesus lhe propôs (vers. 15-16). Nesse caso, não se pode dizer que ele tenha fé: a sua pretensa adesão a Jesus é uma mentira. Quem não vive ao estilo de Jesus, é porque não acredita n’Ele.

Os bonitos discursos que fazemos, os conselhos muito sábios que damos, as teorias bem elaboradas que apresentamos, as reflexões muito piedosas que impingimos, não passam de belas palavras que podem não significar nada. Quando um irmão tem fome, ou não tem que vestir, ou está a sofrer, é preciso ir ao seu encontro e manifestar-lhe, com gestos concretos, o nosso amor, a nossa solidariedade, a nossa fraternidade. A nossa religião tem de manifestar-se na vida e tem de transparecer nos nossos gestos.

 

INTERPELAÇÕES

• O que é ser cristão? O nosso compromisso cristão é algo que se vive a nível da teoria, ou do compromisso vital? O que caracteriza um cristão não é o conhecimento de belas fórmulas que expressam uma determinada ideologia, nem o cumprimento exato de ritos vazios e estéreis, nem uma assinatura feita no livro de registos de batismo da paróquia, mas é a adesão a Cristo. Ora, aderir a Cristo (fé), significa conformar, a cada instante, a própria vida com os valores de Cristo, seguir Cristo a par e passo no caminho do amor a Deus e da entrega total aos irmãos. Não se pode fugir a isto: a nossa caminhada cristã não é um processo teórico e abstrato concretizado num reino de belas palavras; mas é um compromisso efetivo com Cristo que tem de se traduzir, a cada instante, em gestos concretos em favor dos irmãos. A nossa fé em Jesus e na Vida que Ele nos propõe traduz-se em obras concretas em favor dos nossos irmãos, especialmente dos mais necessitados?
• Os discípulos de Cristo são aqueles que vão atrás d’Ele e que aprendem com Ele como é que se vive, como é que se ama, como é que se constrói o Reino de Deus. Ora, Cristo lutou pela justiça e pela verdade, denunciou tudo aquilo que escravizava o homem e o impedia de ser feliz, foi ao encontro dos marginalizados e manifestou-lhes o amor de Deus, realizou gestos de serviço e de partilha, distribuiu o perdão e a paz, ofereceu a sua própria vida para salvar os seus irmãos. Quem acredita em Cristo tem de viver assim: tem de lutar, objetivamente, contra as estruturas que geram injustiça e opressão; tem de acolher e amar aqueles que a sociedade marginaliza e rejeita; tem de denunciar uma sociedade construída sobre esquemas de egoísmo e de mostrar, com o seu testemunho, que só a partilha e o amor tornam o homem feliz; tem de quebrar a espiral da violência e do ódio e propor a tolerância e o amor. Que obras fazemos? As nossas obras são as mesmas que Cristo fez?
• Por vezes, há uma profunda dicotomia entre a fé que afirmamos e a vida que levamos. O nosso compromisso cristão traduz-se na participação certa nas eucaristias dominicais, na oferta de chorudas quantias para as obras da igreja, na participação destacada em manifestações públicas de religiosidade, na pertença a movimentos eclesiais… e mais nada. Depois, na vida do dia a dia, praticamos injustiças, pactuamos com esquemas de corrupção, criticamos e rotulamos aqueles de quem não gostamos, passamos indiferentes diante das necessidades e dores dos irmãos, tratamos com sobranceria os mais humildes e fracos, dizemos palavras que ferem e que levantam muros de desentendimento, demitimo-nos das nossas responsabilidades na construção de um mundo novo e melhor… De acordo com os ensinamentos da Carta de Tiago, a nossa religião será verdadeira se não se traduzir em gestos concretos de amor e de fraternidade?

 

ALELUIA – cf. Gal 6,14

Aleluia. Aleluia.

Toda a minha glória está na cruz do Senhor,
por quem o mundo está crucificado para mim e eu para o mundo.

 

EVANGELHO – Marcos 8,27-35

Naquele tempo,
Jesus partiu com os seus discípulos
para as povoações de Cesareia de Filipe.
No caminho, fez-lhes esta pergunta:
«Quem dizem os homens que Eu sou?»
Eles responderam:
«Uns dizem João Baptista; outros, Elias;
e outros, um dos profetas».
Jesus então perguntou-lhes:
«E vós, quem dizeis que Eu sou?»
Pedro tomou a palavra e respondeu: «Tu és o Messias».
Ordenou-lhes então severamente
que não falassem d’Ele a ninguém.
Depois, começou a ensinar-lhes
que o Filho do homem tinha de sofrer muito,
de ser rejeitado pelos anciãos,
pelos sumos sacerdotes e pelos escribas;
de ser morto e ressuscitar três dias depois.
E Jesus dizia-lhes claramente estas coisas.
Então, Pedro tomou-O à parte e começou a contestá-l’O.
Mas Jesus, voltando-Se e olhando para os discípulos,
repreendeu Pedro, dizendo: «Vai-te, Satanás,
porque não compreendes as coisas de Deus,
mas só as dos homens».
E, chamando a multidão com os seus discípulos, disse-lhes:
«Se alguém quiser seguir-Me,
renuncie a si mesmo, tome a sua cruz e siga-Me.
Na verdade, quem quiser salvar a sua vida perdê-la-á;
mas quem perder a vida, por causa de Mim e do Evangelho,
salvá-la-á».

 

CONTEXTO

O texto que nos é hoje proposto é um texto central no Evangelho segundo Marcos. Apresenta-nos os últimos versículos da primeira parte (cf. Mc 8,27-30) e os primeiros versículos da segunda parte (cf. Mc 8,31-35) deste Evangelho.

A primeira parte do Evangelho segundo Marcos (cf. Mc 1,14-8,30) tem como objetivo fundamental levar à descoberta de Jesus como o Messias que proclama o Reino de Deus. Ao longo de um percurso que é mais catequético do que geográfico, os leitores do Evangelho são convidados a acompanhar a revelação de Jesus, a escutar as suas palavras e o seu anúncio, a fazerem-se discípulos que aderem à sua proposta de salvação. Este percurso de descoberta do Messias que o catequista Marcos nos propõe termina, em Mc 8,29-30, com a confissão messiânica de Pedro, em Cesareia de Filipe (que é, evidentemente, a confissão que se espera de cada crente, depois de ter acompanhado o percurso de Jesus a par e passo): “Tu és o Messias”.

Depois, vem a segunda parte do Evangelho segundo Marcos (cf. Mc 8,31-16,8). Nesta segunda parte, o objetivo do catequista Marcos é explicar que Jesus, além de ser o Messias libertador, é também o “Filho de Deus”. No entanto, Jesus não veio ao mundo para cumprir um destino de triunfos e de glórias humanas, mas para oferecer a sua vida em dom de amor aos homens. Ponto alto desta “catequese” é a afirmação do centurião romano junto da cruz (que Marcos convida, implicitamente, os seus cristãos a repetir): “realmente este homem era o Filho de Deus” (Mc 15,39).

Cesareia de Filipe – o cenário geográfico onde o Evangelho deste vigésimo quarto domingo comum nos coloca – era uma cidade situada no Norte da Galileia, no sopé do Monte Hermon, junto de uma das nascentes do rio Jordão (na zona da atual Bânias). Durante o período helenístico, a cidade tinha tomado o nome de Panion, em virtude de haver lá um santuário dedicado ao deus grego Pan; mas, no ano 2 ou 3 a.C., Herodes Filipe (filho de Herodes o Grande) reconstruiu-a e deu-lhe o nome de Cesareia, em honra de César Augusto, imperador de Roma. Era, portanto, uma cidade marcada pelo paganismo e pelo culto ao imperador.

 

MENSAGEM

Enquanto caminha para Cesareia de Filipe, Jesus lança aos discípulos uma dupla questão (vers. 27-30): o que é que as pessoas dizem d’Ele e o que é que os próprios discípulos pensam d’Ele?

A opinião dos “homens” sobre Jesus reflete entendimentos e visões diversas. Os contemporâneos de Jesus veem-nO em continuidade com o passado (“és João Baptista”, “Elias”, ou “algum dos profetas” – vers. 28). Eles não captam a condição única de Jesus, a sua novidade, a sua originalidade. Reconhecem apenas que Jesus é um homem convocado por Deus e enviado ao mundo com uma missão – como os profetas do Antigo Testamento… Mas não vão além disso. Na perspetiva dos “homens”, Jesus é apenas alguém bom, justo, generoso, que escutou os apelos de Deus e que Se esforçou por ser um sinal vivo de Deus, como tantos outros homens antes d’Ele. É muito, mas não é o suficiente: significa que os “homens” não entenderam a novidade de Jesus, nem a profundidade do seu mistério.

A opinião dos discípulos acerca de Jesus vai muito além da opinião comum. Eles acompanharam Jesus por toda a Galileia, conviveram com Ele noite e dia, escutaram as suas palavras e testemunharam os seus gestos… É natural que tenham visto em Jesus uma dimensão que as outras pessoas ainda não captaram. Pedro, porta-voz do grupo dos discípulos, resume o sentir da comunidade do Reino na expressão: “Tu és o Messias” (vers. 29). Dizer que Jesus é o “Messias” (o Cristo, o “ungido de Deus”) significa dizer que Ele é esse libertador que Israel esperava, enviado por Deus para libertar o seu Povo e para lhe oferecer a salvação definitiva.

A resposta de Pedro estava correta. No entanto, a compreensão de Jesus como Messias podia prestar-se a graves equívocos, numa altura em que o título de Messias estava conotado com esperanças político-nacionalistas. Por isso, os discípulos recebem ordens para não falarem disso a ninguém. Era preciso evitar equívocos que poderiam ter consequências nefastas.

Aliás, Jesus está consciente de que os próprios discípulos tinham ideias erradas acerca do Messias e da sua missão. Por isso, apressa-se a explicar-lhes que o seu messianismo não passa pelos triunfos políticos ou militares, mas pela cruz e pelo dom da vida. Depois dos confrontos que teve, por toda a Galileia, com os líderes religiosos judaicos, Jesus está bem consciente daquilo que o espera, se continuar a ser fiel ao projeto que o Pai lhe confiou. As lideranças recusam o Reino de Deus e irão fazer tudo para eliminar a proposta que Jesus traz. Por isso – para que tudo fique claro – fala “claramente” aos discípulos do destino que o espera em Jerusalém. Mas deixa também claro que a sua entrega na cruz não é o ponto final da sua vida: Ele ressuscitará “três dias depois”, porque a entrega da própria vida por amor é fonte de Vida definitiva (vers. 31).

Pedro não está de acordo com esse final, pois não entende que a cruz conduza à Vida. Assim, opõe-se, decididamente, a que Jesus caminhe em direção ao seu destino de cruz (vers. 32). A oposição de Pedro (e dos discípulos, pois Pedro continua a ser o porta-voz da comunidade) significa que a sua compreensão do mistério de Jesus ainda é muito imperfeita. Para ele, a missão do “messias, Filho de Deus” é uma missão gloriosa e vencedora; e, na lógica de Pedro – que é a lógica do mundo – a vitória não pode estar na cruz e no dom da vida.

Jesus dirige-se a Pedro com bastante dureza, pois Pedro está entrincheirado atrás de conceções puramente egoístas e não parece disposto a abandoná-las (vers. 33). O plano de Deus não passa por triunfos humanos, nem por esquemas de poder e de domínio; mas passa pelo dom da vida e pelo amor até às últimas consequências (de que a cruz é a expressão mais radical). Ao pedir a Jesus que não embarque nos projetos do Pai, Pedro está a repetir essas tentações que Jesus experimentou no início do seu ministério (cf. Mc 1,13); por isso, Jesus responde a Pedro: “Vai-te, Satanás”. As palavras de Pedro pretendem desviar Jesus do cumprimento dos planos do Pai; e Jesus não está disposto a transigir com qualquer proposta que O impeça de concretizar, com amor e fidelidade, os projetos de Deus.

Depois de anunciar o seu destino (que será cumprido, em obediência ao plano do Pai, no dom da própria vida em favor dos homens), Jesus convida os seus discípulos a seguir um percurso semelhante: se quiserem ser seus discípulos, têm de “renunciar a si mesmo”, de “tomar a cruz” e de segui-l’O no caminho do amor, da entrega e do dom da vida (vers. 34). Jesus não obriga ninguém, apenas apresenta a proposta; cada um, sabendo o que uma decisão desse tipo implica, tem de fazer a sua escolha.

O que é que significa, exatamente, renunciar a si mesmo? Significa renunciar ao seu egoísmo e autossuficiência, para fazer da vida um dom a Deus e aos outros. O discípulo de Jesus não pode viver fechado em si próprio, prisioneiro dos seus interesses e critérios pessoais, preocupado apenas em concretizar os seus projetos de riqueza, de segurança, de bem-estar, de domínio, de êxito, de triunfo… Aquele que opta pelo seguimento de Jesus passa a viver como Ele, colocando toda a sua existência ao serviço do projeto de Deus e do bem dos irmãos.

O que é que significa “tomar a sua cruz” e seguir Jesus? “Tomar a cruz” é estar disponível para fazer da própria vida, até às últimas consequências, um dom de amor. Foi isso que Jesus fez. Mas Jesus não viveu essa entrega por amor apenas no calvário; Ele gastou toda a sua vida, desde o seu nascimento até à sua morte, a fazer o bem. Tomar a própria cruz e seguir Jesus é fazer de toda a vida – diariamente, vinte e quatro horas por dia e não apenas pontualmente – um dom de amor, ao serviço de Deus e dos irmãos.

No final desta instrução, Jesus explica aos discípulos as razões pelas quais eles devem abraçar a “lógica da cruz”. Convida-os a entender que oferecer a vida por amor não é perdê-la, mas ganhá-la. Quem é capaz de dar a vida a Deus e aos irmãos, não fracassou; mas ganhou a Vida eterna, a Vida verdadeira que Deus oferece a quem caminha acordo com as suas propostas (vers. 35).

 

INTERPELAÇÕES

• Quem é Jesus? Como é que os homens do séc. XXI o veem? Muitos dos nossos contemporâneos – crentes, agnósticos ou mesmo ateus – veem em Jesus um homem bom, generoso, atento aos sofrimentos dos outros, que sonhou com um mundo diferente; outros veem em Jesus um admirável “mestre” de moral, que tinha uma proposta de vida “interessante”, mas que não conseguiu impor os seus valores; alguns veem em Jesus um admirável condutor de massas, que acendeu a esperança nos corações das multidões carentes e órfãs, mas que passou de moda quando as multidões deixaram de se interessar pelo fenómeno; outros, ainda, veem em Jesus um revolucionário, ingénuo e inconsequente, preocupado em construir uma sociedade mais justa e mais livre, que procurou promover os pobres e os marginais e que foi eliminado pelos poderosos, preocupados em manter o “status quo”. Que achamos destas “visões” sobre Jesus? Consideramo-las redutoras, ou exatas? Jesus terá sido apenas um “homem” que deixou a sua pegada na história humana, como tantos outros que a história absorveu e digeriu?
• “E vós, quem dizeis que Eu sou?” – perguntou Jesus diretamente aos seus discípulos nos arredores de Cesareia de Filipe. É uma pergunta decisiva, que deve ecoar, de forma constante, nos ouvidos e no coração dos discípulos de Jesus de todas as épocas. A nossa resposta a esta questão não pode ficar-se pela repetição papagueada de velhas fórmulas que aprendemos na catequese, ou pela reprodução impessoal de uma definição tirada de um qualquer tratado de teologia. A questão vai dirigida ao âmago do nosso ser e exige uma tomada de posição pessoal, um pronunciamento sincero, sobre a forma como Jesus toca a nossa vida. A resposta a esta questão é o passo mais importante e decisivo na vida de cada crente. Quem é Jesus para nós? Que lugar ocupa Ele na nossa existência? Que valor damos às suas propostas? Que importância assumem os seus valores nas nossas opções de vida? Jesus é, para nós, a grande referência, o vetor à volta do qual o nosso mundo se constrói? Ele é para nós, de facto, “caminho, verdade e vida”?
• Evangelho do vigésimo quarto domingo comum coloca frente a frente a lógica dos homens (Pedro) e a lógica de Deus (Jesus). A lógica dos homens aposta no poder, no domínio, no triunfo, no êxito; garante-nos que a vida só tem sentido se estivermos do lado dos vencedores, se tivermos dinheiro em abundância, se formos reconhecidos e incensados pelas multidões, se pudermos cercar-nos de bem-estar e garantir que os nossos dias decorram tranquilos e confortáveis, se assegurarmos a nossa quota de poder e influência… A lógica de Deus aposta na entrega da vida a Deus e aos irmãos; garante-nos que a vida só faz sentido se assumirmos os valores do Reino e vivermos no amor, na partilha, no serviço, na solidariedade, na humildade, na simplicidade… Na nossa vida de cada dia estas duas perspetivas confrontam-se, a par e passo e exigem de nós um posicionamento claro. Qual é a nossa escolha? Na nossa perspetiva, qual destas duas propostas apresenta um caminho de felicidade seguro e duradouro?
• Jesus tornou-se um de nós para concretizar os planos do Pai e propor aos homens – através do amor, do serviço, do dom da vida – o caminho da salvação. Neste texto fica claramente expressa a fidelidade radical de Jesus a esse projeto. Por isso, Ele não aceita que nada nem ninguém O afastem do caminho do dom da vida: dar ouvidos à lógica do mundo e esquecer os planos de Deus é, para Jesus, uma tentação diabólica que Ele rejeita terminantemente. Que significado e que lugar ocupam na nossa vida os projetos de Deus? Esforçamo-nos, como Jesus, por descobrir a vontade de Deus a nosso respeito e a respeito do mundo? Mantemo-nos atentos, em cada passo do nosso caminho, a esses “sinais dos tempos” através dos quais Deus nos interpela? Somos capazes de acolher e de viver com fidelidade e radicalidade as propostas de Deus, mesmo quando elas são exigentes e vão contra os nossos interesses e projetos pessoais?

 

• O que é que faz de nós verdadeiros discípulos de Jesus? Muitos de nós receberam uma catequese que insistia em ritos, em fórmulas, em práticas de piedade, em determinadas obrigações legais, mas que nem sempre punha em relevo o essencial do cristianismo: o seguimento de Jesus. No entanto, a identidade cristã constrói-se à volta de Jesus, do seu Evangelho, da sua proposta de vida. Sentimo-nos verdadeiramente discípulos de Jesus? Estamos disponíveis, de alma e coração, para ir atrás d’Ele no caminho da doação da vida e do amor até às últimas consequências?
• Jesus convida os seus discípulos a renunciarem a si mesmos… O que é “renunciar a si mesmo”? É não deixar que o egoísmo, o orgulho, o comodismo, a autossuficiência, a ambição, a mentira, dominem a nossa vida. O seguidor de Jesus não vive fechado na sua zona de segurança, a olhar para si mesmo, indiferente aos dramas que se passam à sua volta, insensível às necessidades dos irmãos, alheado das lutas e reivindicações dos outros homens; mas vive para Deus e na solidariedade, na partilha e no serviço aos irmãos. Até que ponto estamos disponíveis para renunciar a nós mesmos e para colocar a nossa vida ao serviço do projeto de Deus?
• Jesus também convida os seus discípulos a tomarem a cruz… O que é “tomar a cruz”? É amar até às últimas consequências, até à morte, se for necessário; é gastar cada instante da vida a servir, a amar, a cuidar, a fazer o bem… O seguidor de Jesus é aquele que está disposto a dar a vida para que os seus irmãos sejam mais livres e mais felizes. Por isso, o cristão não tem medo de lutar contra a injustiça, a exploração, a miséria, o pecado, mesmo que isso signifique enfrentar a morte, a tortura, as represálias dos poderosos. Aceitamos tomar cada dia a nossa cruz e a viver para os outros, como Jesus?

 

ALGUMAS SUGESTÕES PRÁTICAS PARA O 24.º DOMINGO DO TEMPO COMUM
(adaptadas, em parte, de “Signes d’aujourd’hui”)

1. A PALAVRA MEDITADA AO LONGO DA SEMANA.

Ao longo dos dias da semana anterior ao 24.º Domingo do Tempo Comum, procurar meditar a Palavra de Deus deste domingo. Meditá-la pessoalmente, uma leitura em cada dia, por exemplo… Escolher um dia da semana para a meditação comunitária da Palavra: num grupo da paróquia, num grupo de padres, num grupo de movimentos eclesiais, numa comunidade religiosa… Aproveitar, sobretudo, a semana para viver em pleno a Palavra de Deus.

2. BILHETE DE EVANGELHO.

Ficamos sempre admirados ao ver Jesus proibir que falem d’Ele. A razão é simples: tem medo que os seus discípulos ou a multidão desfigurem o seu rosto de Messias. Os homens olham com os olhos da carne, e que desejam eles? Um Messias nacionalista, poderoso, libertando o seu povo da ocupação romana. Quanto a Jesus, pede que O olhem com os olhos da fé: o Messias prometido é um Messias sofredor, porque Deus quer dar aos homens o sinal do seu Amor, um Amor que vai até ao fim, até ao dom total. Pedro terão, então, necessidade de purificar a sua fé, e é após a ressurreição que os seus olhos se abrirão, reconhecendo o Messias n’Aquele que lhe mostrará as suas chagas. E Ele mesmo fará a experiência da passagem pela morte para conhecer a Vida, ele caminhará atrás do seu Mestre, ele renunciará a si próprio, ele tomará a sua cruz e seguirá Jesus até ao fim.

3. À ESCUTA DA PALAVRA.

Como qualquer ser humano, Pedro é uma mistura muito complexa de sombra e de luz. À questão de Jesus “para vós, quem sou Eu?”, ele responde: “Tu és o Messias”. Mateus precisa que é por uma revelação do Pai que Pedro pôde reconhecer que Jesus era o Messias. Daí a necessidade que Pedro estivesse aberto e acolhedor, na escuta do Pai! É o lado-luz do apóstolo… E logo depois, quando Jesus anuncia a sua paixão e morte, Pedro muda. Aos seus olhos, é o Mestre que se engana. Pedro aqui não escuta o Pai, fecha-se. É o lado-sombra de Pedro… Pedro ficará sempre o mesmo. Conhecemos bem as suas declarações de fidelidade incondicional, seguidas, alguns horas depois, pela sua tríplice negação. Ele terá a mesma atitude após o Pentecostes. Em Antioquia, segundo os Atos dos Apóstolos, ele não hesitava em comer com os pagãos convertidos a Jesus, o que um bom judeu não podia aceitar. Eis que pessoas que andavam com Tiago chegam. Pedro tem medo: vão contestá-lo. Então, retira-se. Através de Pedro, vemos como Deus age. Jesus escolheu Pedro para que fosse o primeiro servidor da unidade dos discípulos. Ele teve nele uma confiança ainda maior após a sua negação. Jesus não muda! Ele continua a escolher e a enviar discípulos para que sejam, ao serviço da unidade da comunidade, pastores que prolongam a ação do único Pastor. Mas estes homens guardam o seu lado-luz e o seu lado-sombra. S. Paulo dirá que Deus confia o seu tesouro a vasos de argila, “para que a vossa fé repouse, não na sabedoria dos homens, mas no poder de Deus”. Apesar dos limites e dos defeitos dos pastores, o Espírito Santo continua a fazer crescer o Reino! Que Ele fortaleça a nossa fé e a nossa esperança!

4. PARA A SEMANA QUE SE SEGUE…

Em nome de Jesus Cristo… Nesta semana, através dalguns pequenos “atos” (gestos de gentileza, de serviço, de perdão, de partilha, etc.), procuremos seguir o caminho de Cristo, mas tendo consciência de o fazer em seu nome, em nome do amor com que nos ama. E ofereçamos-Lhe estes pequenos testemunhos na nossa oração da tarde.

 

UNIDOS PELA PALAVRA DE DEUS
PROPOSTA PARA ESCUTAR, PARTILHAR, VIVER E ANUNCIAR A PALAVRA

Grupo Dinamizador:
José Ornelas, Joaquim Garrido, Manuel Barbosa, Ricardo Freire, António Monteiro
Província Portuguesa dos Sacerdotes do Coração de Jesus (Dehonianos)
Rua Cidade de Tete, 10 – 1800-129 LISBOA – Portugal
www.dehonianos.org

 

ANO B

26.º DOMINGO DO TEMPO COMUM

Tema do 26.º Domingo do Tempo Comum

A liturgia do 26.º Domingo do Tempo Comum apresenta várias sugestões para que os crentes possam purificar a sua opção e viver como autênticos discípulos de Jesus. Uma das mais significativas pede-lhes que não se considerem donos exclusivos do bem e da verdade, mas sejam capazes de reconhecer e aceitar a presença e a ação do Espírito de Deus através das pessoas de boa vontade que, independentemente da sua situação e enquadramento eclesial, são sinais vivos do amor de Deus no meio do mundo.

A primeira leitura, a partir de um episódio ocorrido enquanto o Povo de Deus caminhava pelo deserto do Sinai, convida-nos a reconhecer e a acolher a ação do Espírito de Deus no mundo e na vida dos homens, mesmo quando essa ação se concretize através de pessoas que nos parecem “improváveis”. O verdadeiro crente aceita sempre a iniciativa de Deus, seja como for que ela se apresente, e acolhe-a com um coração agradecido.

No Evangelho Jesus desafia os discípulos a porem de lado os interesses pessoais e de grupo e a viverem na lógica do Reino de Deus. Exorta-os a não serem uma comunidade fechada, sectária, intransigente, ciumenta, arrogante, e a acolherem de braços abertos todos aqueles que se dispõem a trabalhar por um mundo mais humano e mais livre; exorta-os também a não excluírem da dinâmica comunitária os pequenos e os pobres; pede-lhes, finalmente, que arranquem da própria vida todos os sentimentos e atitudes que são incompatíveis com a opção pelo Reino.

Na segunda leitura, um “mestre” cristão do séc. I, previne os crentes de que apostar a vida nos bens materiais é um mau negócio: eles desaparecem e não asseguram Vida definitiva. De resto, a obsessão com os bens materiais é fonte de injustiças e de sofrimento; e Deus nunca abençoará quem, por cobiça e ambição, explora e fere os seus irmãos.

 

LEITURA I – Números 11,25-29

Naqueles dias,
o Senhor desceu na nuvem e falou com Moisés.
Tirou uma parte do Espírito que estava nele
e fê-lo poisar sobre setenta anciãos do povo.
Logo que o Espírito poisou sobre eles,
começaram a profetizar;
mas não continuaram a fazê-lo.
Tinham ficado no acampamento dois homens:
um deles chamava-se Eldad e o outro Medad.
O Espírito poisou também sobre eles,
pois contavam-se entre os inscritos,
embora não tivessem comparecido na tenda;
e começaram a profetizar no acampamento.
Um jovem correu a dizê-lo a Moisés:
«Eldad e Medad estão a profetizar no acampamento».
Então Josué, filho de Nun,
que estava ao serviço de Moisés desde a juventude,
tomou a palavra e disse:
«Moisés, meu senhor, proíbe-os».
Moisés, porém, respondeu-lhe:
«Estás com ciúmes por causa de mim?
Quem dera que todo o povo do Senhor fosse profeta
e que o Senhor infundisse o seu Espírito sobre eles!»

 

CONTEXTO

O “Livro dos Números” é assim designado na versão grega da Bíblia Hebraica pelas frequentes listas de censos, de registos e de listas, que aparecem ao longo do livro (começando inclusive com os números do recenseamento do Povo de Deus, tribo por tribo, feito por Moisés por mandato de Deus – cf. Nm 1,1-47). Apresenta, sem grande preocupação de coerência e de lógica, um conjunto de tradições sobre a estadia no deserto dos hebreus libertados do Egipto. São tradições de origem diversa, que os teólogos das escolas javista, elohista e sacerdotal utilizaram com fins catequéticos.

No seu estado atual, o livro está dividido em três partes. A primeira narra os últimos dias da estadia do Povo de Deus no Sinai, junto do “monte da Aliança” (cf. Nm 1,1-10,10); a segunda descreve a caminhada do Povo pelo deserto, em diversas etapas, desde o Sinai à planície de Moab, num trajeto geográfico difícil de seguir e de identificar (cf. Nm 10,11-21,35); a terceira apresenta a comunidade dos filhos de Israel instalada na planície de Moab, preparando a sua entrada na Terra Prometida (cf. 22,1-36,13).

Mais do que uma crónica de viagem do Povo de Deus desde o Sinai, até às portas da Terra Prometida, o Livro dos Números é um livro de catequese. Pretende mostrar que a essência de Israel é ser um Povo reunido à volta de Deus e da Aliança. Com algum idealismo, os autores do Livro dos Números vão descrevendo como, por ação de Javé, esse grupo informe de nómadas libertado do Egipto foi ganhando progressivamente uma consciência nacional e religiosa, até chegar a formar a “assembleia santa de Deus”. Ao longo do percurso geográfico pelo deserto, Israel vai fazendo também uma caminhada espiritual, durante a qual se vai libertando da mentalidade de escravo, para adquirir uma cultura de liberdade e de maturidade. O autor mostra como, por ação de Deus (que está sempre presente no meio do Povo que caminha para a Terra Prometida), Israel vai progressivamente amadurecendo, renovando-se, transformando-se, alargando os horizontes, tornando-se um Povo mais responsável, mais consciente, mais adulto e mais santo.

O episódio que a liturgia deste vigésimo sexto domingo comum nos apresenta como primeira leitura acontece pouco depois da partida do Sinai. Num lugar chamado Tabera (cf. Nm 11,3), o Povo revoltou-se por não ter comida em abundância e murmurou contra Javé. Moisés, cansado e desiludido, queixou-se ao Senhor de não conseguir aguentar o fardo da condução deste Povo rebelde (cf. Nm 11,11-15); então, Javé propôs a Moisés escolher setenta anciãos que, depois de ungidos pelo Espírito de Deus, ajudariam nas tarefas inerentes à condução do Povo (cf. Nm 11,16-24). É precisamente neste ponto que começa o nosso texto.

 

MENSAGEM

Os “anciãos” (em hebraico: “tzequenîm”) eram uma instituição no universo político e social do Povo de Deus. Eram os “chefes de família” que formavam, em cada cidade, uma espécie de “conselho” e que presidiam à comunidade. Possuíam um prestígio ímpar e participavam ativamente nas deliberações e tomadas de decisão importantes. Alguns veem nesta “instituição” o embrião do futuro “Sinédrio”.

Ora, o livro dos Números faz remontar à época do deserto a instituição dos “anciãos” como figura de referência comunitária: por indicação de Deus, foram designados setenta anciãos para ajudar Moisés na governação do Povo. Porquê setenta? Trata-se de um número simbólico para expressar a totalidade. Eles representam a totalidade do Povo.

Particularmente sugestiva é a descrição da forma como se deu a designação dos setenta anciãos: Deus tirou “uma parte” do Espírito que estava em Moisés e derramou-o sobre os anciãos designados. Entenda-se: Moisés possuía a plenitude do Espírito enquanto dirigia sozinho o Povo de Deus; porém, quando a responsabilidade da governação foi dividida com os setenta anciãos, também o Espírito que repousava em Moisés foi repartido por todos. A descrição, ainda que bizarra, dá a ideia, por um lado, da unidade do Espírito e, por outro, da partilha do mesmo Espírito por todos aqueles que Deus chama a uma missão em benefício da comunidade.

A presença do Espírito de Deus nos anciãos manifesta-se na capacidade de profetizar. Contudo, o exercício profético destes “anciãos” não se traduz na comunicação à comunidade de uma mensagem escrita ou falada, na linha dos grandes profetas pregadores e escritores que Israel conhecerá mais tarde; mas exprime-se por manifestações extáticas – arrebatamento, delírio coletivo, êxtase, exaltação – que eram percecionadas pela comunidade como sinais da presença e da força de Deus. Com os seus gestos e palavras arrebatados, esses anciãos-profetas mostram ao Povo que Deus está ali; e isso é, para o Povo, garantia de que Deus continua interessado em Israel e a conduzir Israel.

A história tem, contudo, um epílogo inesperado: Eldad e Medad, dois anciãos que faziam parte da lista dos setenta escolhidos, mas que não estavam presentes no momento da receção do Espírito, começaram também a profetizar. Josué, ajudante de Moisés, interpreta isso como uma usurpação de competências que lesa a autoridade da liderança; e pede a Moisés que lhe ponha cobro… A resposta que Moisés dá a Josué é a resposta de um homem magnânimo, livre, de espírito aberto: “estás com ciúmes por causa de mim? Quem dera que todo o povo do Senhor fosse profeta e que o Senhor infundisse o seu Espírito sobre eles!” (vers. 29). A reação de Moisés mostra que ele não está minimamente preocupado em guardar para si próprio os mecanismos de controle do poder; a sua única preocupação é que esse Povo que avança dificilmente pelo deserto em direção à liberdade possa fazer uma experiência forte de Deus e sinta a presença e a ajuda de Deus. Assim, “quantos mais, melhor”: quantos mais membros do Povo experimentarem e sinalizarem a presença de Deus, mais facilmente a comunidade irá atrás de Deus e das suas propostas.

O carisma profético não é um bem particular, propriedade pessoal de determinado líder; é um dom que Deus distribui como entender. Moisés aceita que Deus atue onde quer, como quer, e através de quem quer; aceita que Deus, na sua soberana liberdade e generosidade, escolha os seus colaboradores, até os mais “improváveis” para concretizar o seu projeto para o mundo e para os homens.

O desejo expresso por Moisés – um Povo inteiro que recebe o Espírito de Deus e que é animado por Ele – concretizar-se-á muitos anos mais tarde, no dia do Pentecostes, quando o Espírito de Deus se derramar sobre a totalidade do Povo da Nova Aliança (cf. At 2,16-21).

 

INTERPELAÇÕES

• A imagem fundamental que o livro dos Números nos deixa – e que também está presente, de alguma forma, na primeira leitura deste vigésimo sexto domingo comum – é a imagem de um Povo que enfrenta as vicissitudes e crises do seu caminho histórico sob o olhar atento, solícito e cheio de amor do seu Deus. Israel não caminha sozinho pelo deserto da vida, apenas entregue ao acaso de um jogo de sorte ou azar; caminha com Deus, guiado por Deus, alimentado por Deus, levado ao colo por Deus… Ora, o caminho do Povo de Deus não terminou com a chegada à Terra da Promessa, mas continua hoje, neste tempo histórico que nos toca viver. Ao longo do caminho, continuamos a deparar-nos a cada passo com obstáculos de todo o tipo, que nos assustam, que nos roubam as forças, que nos impedem de avançar; mas, hoje como ontem, continuamos a contar com a presença de Deus, com a proteção de Deus, com a orientação de Deus, com o cuidado paternal de Deus. Nos momentos mais difíceis e decisivos, quando a tentação do desânimo nos roubar as forças, nos apertar o coração e nos encher os olhos de lágrimas, temos de levantar os olhos e de descobrir a presença de Deus ao nosso lado. Como é que enfrentamos o caminho que todos os dias temos de percorrer? Confiamos em Deus e sentimos que Ele nos acompanha com amor e cuidados de Pai?
• O episódio do livro dos Números que escutamos este domingo refere o dom do Espírito a “setenta anciãos do Povo”. Os setenta anciãos representam a totalidade do Povo de Deus. O Povo de Deus é um Povo que vive e caminha animado pelo Espírito. Portanto, o Espírito de Deus não é privilégio exclusivo de alguns, não está reservado aos membros da hierarquia, mas é um dom que Deus oferece a todos. Ora, se o Espírito de Deus está presente e atua em todos os membros do Povo de Deus, a comunidade cristã deve ser o lugar e o espaço onde todos têm voz, onde todos devem participar nas tomadas de decisão, onde todos devem ser escutados no processo de descoberta dos caminhos e dos desafios de Deus. É isso que acontece de facto nas nossas comunidades cristãs? Estamos disponíveis para percorrer, em Igreja, um caminho de sinodalidade?
• Mais: o Espírito de Deus não se cinge às fronteiras que definimos, às regras que inventamos ou aos interesses que defendemos pessoalmente… Na sua liberdade, Ele atua como quer e em quem quer. Nenhuma Igreja tem o monopólio do Espírito, nenhuma instituição pode controlá-lo ou acorrentá-lo. Por vezes, somos testemunhas da ação do Espírito no mundo através de pessoas em que não apostaríamos. Não temos que sentir-nos melindrados ou ciumentos se Deus age no mundo através de pessoas que não pertencem à nossa Igreja, ou mesmo através de pessoas cujas vidas não são política ou religiosamente corretas; temos é de reconhecer a presença de Deus nos gestos de amor, de paz, de justiça, de solidariedade, de partilha que todos os dias testemunhamos e agradecer ao nosso Deus a sua presença, a sua ação, o seu amor pelos homens e pelo mundo. Aceitamos, não apenas sem ciúmes, mas até com alegria e esperança, que o Espírito de Deus possa agir para além das fronteiras em que nos movemos, enquanto crentes?
• A constatação de que ninguém tem o exclusivo do Espírito convida-nos a pôr de lado qualquer atitude de fanatismo, de intransigência ou de intolerância face às perspetivas diferentes com que somos confrontados. Os preconceitos, os tiques autoritários, as condenações à priori, os julgamentos apressados, os rótulos que colocamos nas pessoas, podem ser maneiras de amordaçar o Espírito. Como lidamos com as opiniões e perspetivas que não coincidem com a nossa forma de ver as coisas? Conseguimos abordar cada opinião diferente sem preconceitos, dispostos a perceber o ponto de vista do outro?
• Moisés, o líder que levou o Povo de Deus até às portas da Terra da Promessa, foi capaz de reconhecer a sua debilidade e a sua incapacidade de “fazer tudo” e aceitou a ajuda da comunidade. Não teve medo de perder o controle do processo, nem dificuldade em aceitar a partilha das tarefas que o Senhor lhe tinha confiado. Com o seu exemplo, ele anima os responsáveis das nossas comunidades – tantas vezes sobrecarregados por uma imensidade de tarefas e funções – a aceitar a ajuda dos irmãos, a partilhar com outros a responsabilidade de conduzir a comunidade. Quando achamos que só nós somos capazes de fazer tudo bem, quando sentimos que a intervenção de outras pessoas é uma ameaça ao nosso poder, quando queremos controlar tudo porque não estamos dispostos a renunciar à nossa forma muito pessoal de ver as coisas, podemos estar a impedir os outros de crescer e a dificultar a ação do Espírito. Já pensámos nisso?

 

SALMO RESPONSORIAL – Salmo 18 (19)

Refrão: Os preceitos do Senhor alegram o coração.

A lei do Senhor é perfeita,
ela reconforta a alma.
As ordens do Senhor são firmes,
dão sabedoria aos simples.

O temor do Senhor é puro
e permanece eternamente;
Os juízos do Senhor são verdadeiros,
todos eles são retos.

Embora o vosso servo se deixe guiar por eles
e os observe com cuidado,
quem pode, entretanto, reconhecer os seus erros?
Purificai-me dos que me são ocultos.

Preservai também do orgulho o vosso servo,
para que não tenha poder algum sobre mim:
então serei irrepreensível
e imune de culpa grave.

 

LEITURA II – Tiago 5,1-6

Agora, vós, ó ricos, chorai e lamentai-vos,
por causa das desgraças que vão cair sobre vós.
As vossas riquezas estão apodrecidas
e as vossas vestes estão comidas pela traça.
O vosso ouro e a vossa prata enferrujaram-se,
e a sua ferrugem vai dar testemunho contra vós
e devorar a vossa carne como fogo.
Acumulastes tesouros no fim dos tempos.
Privastes do salário os trabalhadores
que ceifaram as vossas terras.
O seu salário clama;
e os brados dos ceifeiros
chegaram aos ouvidos do Senhor do Universo.
Levastes na terra uma vida regalada e libertina,
cevastes os vossos corações para o dia da matança.
Condenastes e matastes o justo
e ele não vos resiste.

 

CONTEXTO

O mestre cristão do séc. I, “servo de Deus e do Senhor Jesus Cristo” (Tg 1,1), que escreveu a “Carta de Tiago” para desafiar os seus irmãos na fé a viverem de forma autêntica o seu compromisso com Jesus e com o Evangelho, oferece-nos este domingo, como segunda leitura, um anúncio profético de castigo para os ricos. É uma das mais violentas condenações dos ricos que encontramos na Sagrada Escritura. Lembra alguns textos proféticos do Antigo Testamento (cf. Am 2,6-8; 5,11; 6,1-7; 8,4-8; Is 5,8-10; Jr 5,26-28; 22,13-14).

O texto integra e conclui um bloco (cf. Tg 4,11-5,6) onde o autor da Carta elenca, de forma muito prática, atitudes que devem ser evitadas por aqueles que pretendem viver com verdade os compromissos assumidos no dia em que foram batizados: falar mal dos irmãos (cf. Tg 4,11-12), viver no orgulho e na autossuficiência face a Deus (cf. Tg 4,13-17), viver para os bens materiais e praticar injustiças contra os pobres (cf. Tg 5,1-6).

Este “aviso” aos ricos deve ser colocado no quadro geral de uma época de profundas desigualdades e injustiças: ao lado de uma riqueza desmesurada e sem limites, vive e sofre a miséria mais aguda. A exploração do pobre e a violência contra os humildes eram, na época, fenómenos demasiado frequentes e que os cristãos conheciam bem. Aparentemente, os “ricos” referidos nesta admoestação são pessoas de fora e não pessoas que fazem parte da comunidade cristã.

 

MENSAGEM

A primeira parte do nosso texto (vers. 1-3), refere-se ao destino infeliz que espera os ricos. Como numa visão profética, o autor contempla o final dos tempos e descreve a sorte daqueles cujo objetivo principal na vida foi o acumular bens. Será que os bens, o poder, a consideração que eles gozaram neste mundo lhes servirá de alguma coisa, quando chegar o juízo final, o momento em que se joga o destino definitivo do homem?

Obviamente que não. Esses bens nos quais os ricos depositam agora toda a sua segurança e esperança são perecíveis (“as vossas riquezas estão apodrecidas e as vossas vestes estão comidas pela traça. O vosso ouro e a vossa prata enferrujaram-se…” – vers. 2-3a); é completamente insensato basear neles toda a existência. Quando eles desaparecerem, que ficará? Pior ainda: os bens materiais serão uma testemunha de acusação, que denunciará o orgulho e a autossuficiência dos ricos, a leviandade com que viveram, as injustiças e as violências que eles praticaram para os acumular (vers. 3b.c). Então, o destino final dos ricos será o mesmo dos bens que eles endeusaram: desaparecerão numa nuvem de nada. Os ricos, os que apostaram tudo nos bens precários, não terão acesso à Vida plena e eterna.

Na segunda parte do nosso texto (vers. 4-6), o autor refere-se à origem dos bens acumulados pelos ricos. A análise que faz não admite dúvidas nem meios-termos: a riqueza provém sempre da exploração dos pobres. Como exemplo, o autor cita o não pagamento dos salários devidos aos trabalhadores que ceifaram os campos dos ricos (vers. 4). Trata-se de um pecado que a Lei condena de forma veemente (cf. Lv 19,13; Dt 24,14-15). Não pagar o salário ao trabalhador é condená-lo à morte, bem como a toda a sua família (vers. 6). Os luxos e os prazeres dos ricos vivem assim da morte dos pobres.

Naturalmente, Deus não pode pactuar com a injustiça e, por isso, não ficará indiferente ao sofrimento do pobre e do oprimido. O clamor dos injustiçados sobe da terra até junto de Deus e faz com que Deus atue. Com ironia mordaz, o autor compara o rico ao cevado que, engordando, apressa o dia da sua própria matança (vers. 5): os ricos, vivendo no luxo e nos prazeres à custa do sangue dos pobres, estão a preparar para si próprios um destino de desgraça e de castigo.

A linguagem do autor da Carta de Tiago é violenta e sarcástica, bem ao estilo dos pregadores da época. Mas, para além da veemência das palavras e do colorido das imagens utilizadas, fica esta mensagem essencial: quem vive para os bens materiais e coloca neles o sentido da sua existência, dificilmente terá disponibilidade para acolher os dons de Deus e para acolher essa Vida plena que Deus quer oferecer aos homens. Por outro lado, Deus não tolera a exploração, a opressão do pobre; e quem conduzir a sua vida por caminhos de injustiça, não poderá fazer parte da família de Deus.

 

INTERPELAÇÕES

• Os bens materiais são intrinsecamente maus? É claro que não. Os bens materiais são coisas ou objetos que usamos para satisfazer as nossas necessidades e para tornar mais confortável a nossa vida. O problema não está nos bens em si, mas na forma como lidamos com eles. Para muitas pessoas, os bens tornam-se uma obsessão. Põem neles a sua segurança e a sua realização. Ter mais e mais é, para elas, o grande objetivo, o critério decisivo para definir o êxito da sua existência. O autor da Carta de Tiago denuncia veementemente este tipo de aposta e de visão: “as vossas riquezas estão apodrecidas e as vossas vestes estão comidas pela traça”. São bens perecíveis, precários, que não garantem vida eterna. Colocar neles toda a esperança é uma aposta que revela vistas curtas, uma compreensão muito rasteira e materialista da existência. O ouro, a conta bancária, o carro de luxo, a casa de sonho, o equipamento de tecnologia de última geração, dão-nos satisfações imediatas e, talvez, um certo estatuto aos olhos do mundo; mas não saciam a nossa sede de Vida eterna. Como é que vemos os bens materiais? Que espaço ocupam eles nas nossas vidas? Até que ponto as nossas opções e comportamentos são condicionados pelo desejo de acumular bens materiais?
• A priorização dos bens materiais conduz, muitas vezes, à exploração dos irmãos e torna-se fonte de injustiça. Acumular bens à custa da miséria e da exploração dos irmãos é, na perspetiva do autor da Carta de Tiago, um crime abominável e que Deus não deixará impune: “privastes do salário os trabalhadores que ceifaram as vossas terras. O seu salário clama; e os brados dos ceifeiros chegaram aos ouvidos do Senhor do Universo”. Deus não aprova aqueles que não pagam o salário justo aos seus trabalhadores, mesmo que depois ofereçam somas consideráveis para a construção de uma igreja; Deus não fica do lado de quem especula com bens de primeira necessidade, mesmo que essa pessoa esteja envolvida nos nossos grupos paroquiais; Deus não entende e não abençoa quem inventa esquemas para não pagar impostos, mesmo que essa pessoa use o dinheiro que economizou para “pagar promessas” ou organizar as festas do padroeiro da paróquia. O desejo imoderado dos bens materiais alguma vez nos levou a cometer injustiças ou nos impediu de cumprir as obrigações que temos para com os nossos irmãos?
• A obsessão com os bens materiais pode fazer-nos esquecer uma coisa fundamental: os bens vêm de Deus e são colocados por Deus à disposição de todos os seus filhos. Servem para que todos os filhos e filhas de Deus – e não apenas algumas – tenham uma vida digna. Trabalhamos para ter os bens necessários para viver, e isso está certo. Mas quando nos deixamos levar pela tentação de acumular mais do que o necessário, estamos a sonegar recursos que se destinam a todos. O açambarcamento egoísta de bens é uma injustiça que se dirige contra os outros filhos e filhas de Deus. Estamos conscientes disso? Estamos disponíveis para partilhar o pouco ou o muito que temos para que todos tenham o necessário para viver dignamente?

 

ALELUIA – cf. Jo 17,17b.a

Aleluia. Aleluia.

A vossa palavra, Senhor, é a verdade;
santificai-nos na verdade.

 

EVANGELHO – Marcos 9,38-43.45.47-48

Naquele tempo,
João disse a Jesus:
«Mestre,
nós vimos um homem a expulsar os demónios em teu nome
e procurámos impedir-lho, porque ele não anda connosco».
Jesus respondeu:
«Não o proibais;
porque ninguém pode fazer um milagre em meu nome
e depois dizer mal de Mim.
Quem não é contra nós é por nós.
Quem vos der a beber um copo de água, por serdes de Cristo,
em verdade vos digo que não perderá a sua recompensa.
Se alguém escandalizar algum destes pequeninos
que creem em Mim,
melhor seria para ele que lhe atassem ao pescoço
uma dessas mós movidas pró um jumento
e o lançassem ao mar.
Se a tua mão é para ti ocasião de escândalo, corta-a;
porque é melhor entrar mutilado na vida
do que ter as duas mãos e ir para a Geena,
para esse fogo que não se apaga.
E se o teu pé é para ti ocasião de escândalo, corta-o;
porque é melhor entrar coxo na vida
do que ter os dois pés e ser lançado na Geena.
E se um dos teus olhos é para ti ocasião de escândalo,
deita-o fora;
porque é melhor entrar no reino de Deus só com um dos olhos
do que ter os dois olhos e ser lançado na Geena,
onde o verme não morre e o fogo não se apaga».

 

CONTEXTO

Estamos ainda em Cafarnaum (cf. Mc 9,33), a cidade de pescadores situada na margem ocidental do Lago de Tiberíades, base de onde Jesus partia e chegava durante o seu ministério na Galileia. Jesus está “em casa” (provavelmente a casa de Pedro) rodeado pelos discípulos. A ida para Jerusalém está próxima, mas os discípulos continuam a dar mostras de não terem interiorizado os valores do Reino. Pouco antes Jesus tinha-lhes falado sobre os critérios que definem quem tem o primeiro lugar na comunidade do Reino (cf. Mc 9,33-34); e tinha-os convidado a viver de olhos voltados para os mais pequeninos, os mais débeis, os mais abandonados (cf. Mc 9,35-37). Será que a “lição” de Jesus tornou as coisas mais claras e varreu definitivamente do coração dos discípulos as pretensões de triunfos humanos, de prestígio, de honrarias, de privilégios?

Aparentemente não. João falou a Jesus de uma intervenção dos discípulos junto de um homem desconhecido, mas que pretendia atuar em nome de Jesus. Marcos conta-nos como é que Jesus reagiu à ação unilateral dos seus discípulos naquele caso concreto.

Mas o texto do Evangelho que a liturgia nos propôs neste vigésimo sexto domingo comum não se fica por aí. Acrescenta alguns outros versículos onde Marcos juntou “ditos” de Jesus sobre outras matérias. Provavelmente são “palavras” de Jesus, inicialmente independentes e pronunciadas em contextos diversos. Une-as o facto de serem exigências que os discípulos devem ter em conta se quiserem integrar a comunidade do Reino de Deus.

 

MENSAGEM

Num primeiro momento, ouvimos João expor a Jesus a situação que tinha acontecido um pouco antes e a forma como os discípulos lidaram com ela: “Mestre, nós vimos um homem a expulsar os demónios em teu nome e procurámos impedir-lho, porque ele não anda connosco”. Na opinião de João, a atuação dos discípulos parece perfeitamente justificável: a utilização do nome de Jesus por parte de alguém que não pertence ao grupo é um abuso que não pode ser tolerado (vers. 38-41). João parece muito decidido e cheio de certezas. Nem sequer está a pedir a opinião de Jesus; está apenas a informá-lo de algo que os discípulos decidiram e fizeram.

Este quadro deixa-nos perplexos. Antes de mais, porque João fala de forma impositiva e arrogante, como se o grupo tivesse o direito de tomar as decisões que achasse bem sem consultar o “Mestre”. Mas, mais grave ainda, porque a atuação dos discípulos apresenta laivos de autoritarismo e sectarismo que parecem estar em contradição total com aquilo que era a proposta de Jesus. Em que é que a ação daquele exorcista anónimo beliscava o “bom nome” de Jesus ou prejudicava o projeto do Reino? O que era mais importante: o prestígio do grupo ou a libertação dos seres humanos das cadeias que os impediam de ter Vida?

Tudo se torna mais claro se tivermos em conta que aqueles discípulos andavam permanentemente obcecados com os primeiros lugares, os postos de importância, as honras, os privilégios, os sonhos de poder e domínio. Tinham apostado tudo no seguimento de Jesus e queriam ter o exclusivo de Jesus para serem compensados pelo investimento feito. Por isso, não estavam dispostos a partilhar Jesus com eventuais concorrentes. Aquele desconhecido que atuava em nome de Jesus poderia vir a revelar-se um concorrente que lhes disputaria os primeiros lugares na estrutura política do Reino. Portanto, era preciso neutralizá-lo. Sejamos claros: os discípulos de Jesus apenas estavam preocupados em proteger os seus interesses pessoais ou de grupo. A atitude que tomaram mostra sectarismo, intransigência, intolerância, ciúmes, mesquinhez, inveja. Ora, esses valores são incompatíveis com o projeto do Reino e com o dinamismo do Reino.

Jesus, com paciência infinita, procura levar os discípulos a ultrapassar esta visão sectária e egoísta da missão: “não o proibais; porque ninguém pode fazer um milagre em meu nome e depois dizer mal de Mim. Quem não é contra nós é por nós” (vers. 39-40). A Jesus só o preocupa a libertação do homem de tudo aquilo que o desumaniza e lhe rouba a Vida. Quem luta pela justiça e faz obras em favor do homem, está do lado de Jesus e vive na dinâmica do Reino, mesmo que não esteja formalmente dentro de determinado grupo. Quem for capaz de fazer qualquer gesto, por mais humilde que seja, em favor de um seu irmão, pertence à comunidade do Reino e está vinculado a Jesus (vers. 41).

A comunidade de Jesus não pode ser uma comunidade fechada, exclusivista, monopolizadora, que amua e sente ciúmes quando alguém de fora faz o bem; nem pode sentir-se atingida nos seus privilégios e direitos pelo facto de o Espírito de Deus atuar fora das fronteiras institucionalmente definidas… A comunidade de Jesus deve ser uma comunidade que põe, acima dos seus interesses, a preocupação com o bem do homem; e deve ser uma comunidade que sabe acolher, apoiar e estimular todos aqueles que atuam em favor da libertação dos irmãos. O bem dos irmãos deve ser o fator decisivo, não a defesa de interesses pessoais ou corporativos.

Depois disto, a “lição” de Jesus orienta-se para outras temáticas (vers. 42-48). Como dissemos atrás, Marcos junta aqui diversos “ditos” de Jesus que nem sempre apresentam uma linha de continuidade temática

O primeiro desses “ditos” é um aviso àqueles que “escandalizam” os “pequeninos” (vers. 42). Na nossa cultura, “escandalizar” é protagonizar um mau exemplo ou um facto revoltante que melindra ou fere a suscetibilidade daqueles que testemunham essa ação. Na linguagem de Marcos, no entanto, “escandalizar” tem um significado um tanto diferente… O verbo grego “scandalidzô” está relacionado, em Marcos, com ser “pedra de tropeço”, com ser obstáculo para que alguém tome determinada atitude. Neste contexto, “escandalizar” seria fazer algo que impedisse alguém de aderir a Jesus, de seguir Jesus. Os “pequeninos” de que Jesus fala são os membros da comunidade que estão numa situação de dependência, de debilidade, de necessidade… Os membros da comunidade do Reino devem, portanto, abster-se de qualquer atitude que possa afastar alguém (especialmente os pequenos, os débeis, os pobres) da adesão a Jesus e ao caminho que Ele veio propor. Fazer algo que afaste uma dessas pessoas de Cristo e da comunidade é algo verdadeiramente inadmissível e impensável (a quem fizer isso, “melhor seria que lhe atassem ao pescoço uma dessas mós movidas por um jumento e o lançassem ao mar” – vers. 42).

O segundo “dito” de Jesus (vers. 43-48) refere-se à absoluta necessidade de arrancar da própria vida todos os sentimentos e atitudes que são incompatíveis com a opção por Cristo e pela sua proposta. Quando Jesus fala em cortar a mão (a mão é, nesta cultura, o órgão da ação, através do qual se concretizam os desejos que nascem no coração) ou de cortar o pé ou de arrancar o olho que é ocasião de pecado (o olho é, nesta cultura, o órgão que dá entrada aos desejos), está a sublinhar, com toda a veemência, a necessidade de atuar, lá onde as ações más do homem têm origem e eliminar na fonte as raízes do mal. Estando em jogo o destino último do homem, não se pode protelar ou adiar “cortes” importantes nas atitudes de egoísmo e de autossuficiência que afastam os homens de Deus e da Vida plena.

Há ainda, neste segundo “dito”, referências sucessivas a um castigo na “Geena”, “onde o verme não morre e o fogo não se apaga”, para aqueles que recusarem cortar com as atitudes e os sentimentos incompatíveis com o seguimento de Jesus. A palavra “Geena” vem do hebraico “Ge Hinnon” (“Vale do Hinnon”). Refere-se a um vale situado a sudoeste de Jerusalém, onde eram enterrados os mortos e onde, dia e noite, era queimado o lixo produzido pelos habitantes da cidade. Era considerado, portanto, um lugar maldito, impuro, tenebroso, que convinha evitar. Jesus usa aqui a imagem do “Ge Hinnon”, para falar de uma vida perdida, frustrada, destruída, maldita, sem sentido. Quem não for capaz de cortar com o egoísmo, o orgulho, a autossuficiência, é como se, em lugar de viver num lugar livre e feliz, estivesse condenado a viver no “Ge Hinnon”.

O que é que une estes “ditos” de Jesus e porque é que eles foram agrupados neste lugar? Marcos entendeu-os como indicações dirigidas aos discípulos sobre a necessidade de purificarem os seus critérios de vida e os seus valores, de forma a poderem integrar a comunidade do Reino. Os discípulos que não conformarem as suas vidas pelas orientações dadas por Jesus, não podem seguir atrás d’Ele no caminho para Jerusalém – isto é, no caminho que leva à cruz e à Vida nova da ressurreição.

 

INTERPELAÇÕES

• A cada momento encontramos homens e mulheres de boa vontade que trabalham por um mundo mais justo e mais humano. São como aquele exorcista anónimo de que se fala no Evangelho deste domingo, que age para libertar os homens das escravidões que os prendem. Alguns deles são gente “improvável”, que não se identifica com nenhum grupo religioso, que não entra nas nossas igrejas, que não se revê na nossa moral católica, mas que, com generosidade e entrega, vai abrindo caminho ao Reino de Deus e à sua justiça. Como olhamos para esses irmãos que talvez se declarem agnósticos ou até mesmo ateus, mas que são capazes de gestos enormes de humanidade, de solidariedade, de compromisso, de entrega, de partilha, de amor? Com ciúme? Com ressentimento? Com hostilidade? Com desconfiança? Com admiração? Com gratidão? Aceitamos – com Jesus – que quem não é contra nós é por nós?
• A reação dos discípulos diante daquele homem que “expulsava demónios” em nome de Jesus, revela ciúme, inveja, intolerância, fanatismo, intransigência, mesquinhez… Mas Jesus não cauciona a atitude dos discípulos. Quando intervém, deixa claro que não admite uma comunidade de discípulos fechada, exclusiva, apostada na defesa de interesses egoístas em detrimento do bem do ser humano, desconfiada em relação a tudo aquilo que está fora do espaço limitado em que o grupo se move, mais voltada para a proibição e a condenação do que para o acolhimento e a misericórdia, com tiques de autoritarismo e que se considera dona absoluta da verdade… Temos a posição de Jesus bem clara e definida? Como lidamos, enquanto Igreja de Jesus, com “o mundo”, essa realidade que nos desafia, que nem sempre nos entende, e que muitas vezes não concorda connosco? Posicionamo-nos decididamente contra o mundo, ou pretendemos aceitar o desafio de ser, no meio do mundo, “sal” que dá sabor e “luz” que ilumina e aquece?
• Os discípulos de Jesus, no caso relatado no Evangelho deste domingo, parecem mais apostados em defender os seus interesses pessoais e corporativos do que em construir o Reino de Deus; parecem mais preocupados com a salvaguarda do seu estatuto e do seu prestígio do que em cuidar da libertação dos seres humanos escravos do sofrimento e da morte. Esta “tentação” pode hoje tornar-se presente de diversas formas nas nossas comunidades cristãs… Quando condenamos alguém pela forma como vive, estamos a defender a integridade da fé e os valores do Evangelho, ou estamos a impor a nossa visão pessoal do mundo e da vida? Quando julgamos aqueles que desafiam a comunidade a purificar-se e a procurar novos caminhos para responder aos desafios de Deus, estamos a manter a unidade da fé e a comunhão eclesial, ou estamos a defender o nosso comodismo, a nossa tranquilidade, o nosso bem-estar?
• Com expressões algo radicais (“se a tua mão é para ti ocasião de escândalo, corta-a”; “se o teu pé é para ti ocasião de escândalo, corta-o”; “se um dos teus olhos é para ti ocasião de escândalo, deita-o fora”), Jesus exige dos discípulos o corte radical com os valores, os sentimentos, as atitudes que são incompatíveis com a opção pelo Reino. O verdadeiro discípulo de Jesus não vive acomodado e conformado, apenas preocupado com o seu bem-estar e a sua tranquilidade; mas está sempre atento e vigilante, procurando detetar e eliminar da sua existência tudo aquilo que lhe impede o acesso à Vida plena. Naturalmente, a renúncia ao egoísmo, ao comodismo, ao orgulho, aos esquemas pessoais, à vontade de poder e de domínio, ao apelo do êxito, é um processo difícil e doloroso; mas é também um processo libertador e gerador de Vida nova. O que é que precisamos de “cortar” da nossa vida, para nos identificarmos mais com Jesus e para merecermos integrar a comunidade do Reino?
• O apelo de Jesus à sua comunidade no sentido de não “escandalizar” (afastar da comunidade do Reino) os pequenos, faz-nos pensar na forma como lidamos, enquanto pessoas e enquanto comunidade, com os pobres, os humildes, as crianças, os mais vulneráveis, aqueles que têm uma fé pouco consistente, aqueles que a vida marcou negativamente, aqueles que a sociedade marginaliza e rejeita… Eles descobrem, connosco, a alegria de integrar a comunidade de Jesus, ou o sofrimento de serem rejeitados, incompreendidos e magoados?

 

ALGUMAS SUGESTÕES PRÁTICAS PARA O 26º DOMINGO DO TEMPO COMUM
(adaptadas, em parte, de “Signes d’aujourd’hui”)

1. A PALAVRA MEDITADA AO LONGO DA SEMANA.

Ao longo dos dias da semana anterior ao 26º Domingo do Tempo Comum, procurar meditar a Palavra de Deus deste domingo. Meditá-la pessoalmente, uma leitura em cada dia, por exemplo… Escolher um dia da semana para a meditação comunitária da Palavra: num grupo da paróquia, num grupo de padres, num grupo de movimentos eclesiais, numa comunidade religiosa… Aproveitar, sobretudo, a semana para viver em pleno a Palavra de Deus.

2. BILHETE DE EVANGELHO.

Quando Jesus chama, pede para deixar tudo para O seguir. Quando Jesus fala do Reino, anuncia um mundo totalmente novo. Quando Jesus pede para amar, propõe um regresso radical. Mas será necessário tempo aos seus discípulos para compreender tudo isso, e sobretudo para vivê-lo. Eles conhecerão hesitações, procurarão compromissos, porão condições. Ora, para Jesus, nada deve ser obstáculo à entrada no Reino de Deus. Jesus coloca o homem face à sua liberdade, ele deve escolher. Se ele escolheu o Reino, deve aceitar as suas exigências, que se resumem numa única palavra AMAR. O homem é convidado a amar com todo o seu ser: as suas mãos para partilhar, os seus pés para reencontrar, os seus olhos para olhar. Cabe ao homem fazer com que todo o seu ser responda à sua vontade de amar.

3. À ESCUTA DA PALAVRA.

“Mestre, nós vimos um homem a expulsar os demónios em teu nome e procurámos impedir-lho, porque ele não anda connosco»”. João quer delimitar as fronteiras do grupo dos discípulos, pôr em ordem, classificar os bons de um lado, os maus de outro, separar aqueles que estão “em regra” daqueles que estão à margem. Esta tentação de erguer barreiras entre os homens em nome de Deus é uma tentação mortal. É a tentação de todos aqueles que pretendem agir em nome de Deus, que se declaram, eles e apenas eles, detentores da Verdade e reivindicam serem eles os únicos verdadeiros fiéis de Deus. Todos os outros, que não pensam, que não agem como eles devem ser rejeitados, condenados. Essa tentação gera o fanatismo. Isso não é em vista do espírito! É uma realidade bem concreta no nosso mundo e também na história, antiga e atual, de praticamente todas as religiões. Mas Jesus conduz-nos para além disso. Sem dúvida diz Ele: “Eu sou a Verdade”, mas não reivindica qualquer poder. Recusa entrar no jogo de João: “Não impeçais este homem de expulsar os demónios em meu nome”. Porquê? Porque Jesus veio para reunir na unidade os filhos de Deus dispersos e, como dirá São Paulo, para destruir a barreira que separava os Judeus e os pagãos, para fazer a paz e reconciliar todos os homens com Deus e entre eles.

4. PARA A SEMANA QUE SE SEGUE…

Com Maria, humilde serva… Para nos ajudar a amar sem orgulho, em quase início de mês de outubro, mês do Rosário: peçamos o apoio e a intercessão de Maria. Ela que foi a humilde serva do Senhor, pode ensinar-nos a humildade, o serviço, a disponibilidade, o amor.

 

UNIDOS PELA PALAVRA DE DEUS
PROPOSTA PARA ESCUTAR, PARTILHAR, VIVER E ANUNCIAR A PALAVRA

Grupo Dinamizador:
José Ornelas, Joaquim Garrido, Manuel Barbosa, Ricardo Freire, António Monteiro
Província Portuguesa dos Sacerdotes do Coração de Jesus (Dehonianos)
Rua Cidade de Tete, 10 – 1800-129 LISBOA – Portugal
www.dehonianos.org