ANO C

14.º DOMINGO DO TEMPO COMUM

Tema do 14.º Domingo do Tempo Comum

Nas leituras litúrgicas do décimo quarto domingo do tempo comum prevalece a temática do “envio”: Deus escolhe pessoas, confia-lhes uma missão e envia-as ao mundo e aos homens. Esses “enviados” atuam em nome de Deus e são chamados a testemunhar, no meio dos seus irmãos, o projeto que Deus tem para os homens e para o mundo.

O Evangelho conta que Jesus, quando se dirigia para Jerusalém, enviou setenta e dois discípulos à sua frente, “a todas as cidades e lugares aonde Ele devia de ir”. A missão desses discípulos é a mesma de Jesus: propor a Boa Nova do Reino de Deus e “curar” todos os que estão feridos pela dureza da vida ou pela maldade dos homens. Pela ação dos “enviados” de Jesus, concretiza-se a vitória do Reino de Deus sobre tudo aquilo que oprime e escraviza os seres humanos.

Na primeira leitura um profeta anónimo, enviado aos desanimados habitantes de Jerusalém, proclama o amor de pai e de mãe que Deus tem pelo seu Povo. O profeta é sempre um “enviado” de Deus, através do qual Deus consola os seus filhos, liberta-os do medo e acena-lhes com a esperança do mundo novo que está para chegar.

Na segunda leitura o apóstolo Paulo indica, a partir da sua própria experiência, qual deve ser a primeira preocupação do “enviado” de Jesus. No centro do testemunho de qualquer “enviado” deve estar a cruz de Jesus: a maneira como Ele amou, até ao extremo de dar a vida por todos. Paulo, no que lhe diz respeito, tem procurado concretizar essa missão. Provam-no as feridas que recebeu por causa do seu serviço ao Evangelho.

 

LEITURA I – Isaías 66,10-14c

Alegrai-vos com Jerusalém,
exultai com ela, todos vós que a amais.
Com ela enchei-vos de júbilo,
todos vós que participastes no seu luto.
Assim podereis beber e saciar-vos
com o leite das suas consolações,
podereis deliciar-vos no seio da sua magnificência.
Porque assim fala o Senhor:
«Farei correr para Jerusalém a paz como um rio
e a riqueza das nações como torrente transbordante.
Os seus meninos de peito serão levados ao colo
e acariciados sobre os joelhos.
Como a mãe que anima o seu filho,
também Eu vos confortarei:
em Jerusalém sereis consolados.
Quando o virdes, alegrar-se-á o vosso coração
e, como a verdura, retomarão vigor os vossos membros.
A mão do Senhor manifestar-se-á aos seus servos.

 

CONTEXTO

Nos capítulos 56 a 66 do livro de Isaías (o “Trito-Isaías”) temos uma coleção de textos, provavelmente de autores diversos, redigidos em Jerusalém na época pós-exílica. O poema que a liturgia deste segundo domingo comum nos apresenta como primeira leitura pertence a essa coleção.

Para aqueles que retornaram do Exílio na Babilónia, são tempos difíceis e incertos. A população da cidade é pouco numerosa e pobre; a reconstrução é lenta, modesta e exige um grande esforço; os inimigos estão à espreita e fazem continuamente sentir a sua hostilidade; há tensões no ar entre os que regressaram da Babilónia e aqueles que ficaram na cidade. Aos poucos, com a reorganização da estrutura social, voltam as injustiças dos poderosos sobre os fracos e os pobres, bem como a corrupção, a venalidade e a prepotência dos chefes. O clima é de frustração e de desânimo. As promessas de Deus, escutadas na fase final do Exílio, parecem bem distantes.

Os profetas que desenvolvem a sua missão nesta fase procuram renovar a esperança do Povo de Judá num futuro de vida plena e de salvação definitiva. Nesse sentido, vão falar de uma época em que Deus vai voltar a residir em Jerusalém, oferecendo em cada dia ao seu Povo a vida e a salvação. Essa “salvação” implicará, não só a reconstrução de Jerusalém e a restauração das glórias passadas, mas também a libertação dos pobres, dos oprimidos, dos fracos, dos marginalizados.

É neste ambiente que podemos situar o belíssimo poema de Is 66,7-14, do qual o nosso texto faz parte. O profeta pronuncia palavras de consolação e convida os habitantes de Jerusalém a alegrarem-se, pois vai chegar, por iniciativa de Deus, um tempo novo.

 

MENSAGEM

Jerusalém, a cidade destruída e calcinada, que parecia uma viúva vestida de luto, vai tornar-se uma mãe solícita e generosa, que alimenta os seus filhos retornados do Exílio e cuida deles com aquele amor que só as mães sabem oferecer (vers. 10). Os cuidados maternais que a mãe/Jerusalém irá proporcionar aos seus “filhos” famintos e enfraquecidos, são descritos com imagens fortes, que sugerem a fecundidade e a vida em abundância: dos peitos esplêndidos da mãe, os filhos poderão beber um leite abundante, até ficarem saciados (vers. 11).

No entanto, é Deus que está por detrás dessa corrente de vida que irá revitalizar os “filhos” de Jerusalém. Deus fará com que a paz corra como um rio e oferecerá ao seu povo a prosperidade, a abundância, a riqueza, a segurança, a vida sem fim (vers. 12). Deus é como uma mãe que cuida dos seus filhos, que os acaricia, que os consola, que os alimenta, que lhes oferece vida abundante (vers. 13). O amor de mãe não falha; o amor de Deus também não falhará.

Encantados com a ternura de Deus, os filhos sentirão uma alegria irreprimível, que fará com que os seus corações batam mais forte; e ganharão uma força que lhes permitirá enfrentar todas as vicissitudes e todas as inquietações que a vida lhes possa trazer (vers. 14).

Nesta imagem que compara Deus a uma mãe cheia de amor pelos seus filhos temos, sem dúvida, um dos pontos altos da revelação véterotestamentária de Deus.

 

INTERPELAÇÕES

• As palavras de consolação que Deus, neste texto, dirige aos filhos de Jerusalém chegam aos destinatários pela voz de um profeta cujo nome ignoramos, mas que foi um sinal vivo de Deus no meio do seu povo. Esta forma que Deus tem de chegar ao coração dos seus filhos repete-se infinitamente na história dos homens: é através dos seus profetas que Ele enxuga as lágrimas, consola os corações feridos, sacia os famintos, liberta do medo, salva da morte, mostra a sua solicitude e o seu amor. Hoje, neste tempo de tantos desencantos e de tantos desconcertos, são muitos os filhos de Deus que caminham na escuridão e se julgam abandonados por Deus e pelos homens. Eles necessitam de escutar a Boa notícia da salvação e de experimentar o amor materno e paterno de Deus. Poderá Deus contar connosco para sermos profetas do seu amor junto dos nossos irmãos? Estamos disponíveis para testemunhar, com palavras e com gestos concretos, a grandeza do amor de Deus por todos os seus filhos?
• Como é que vemos Deus? Que imagem fazemos d’Ele? Há muitos homens e mulheres que veem Deus como uma entidade distante, misteriosa, severa, da qual temos de nos aproximar com infinitos cuidados, fazendo tudo para evitar desrespeitar a sua grandeza e omnipotência… No entanto, na primeira leitura que a liturgia deste domingo nos oferece, Deus apresenta-se como uma mãe que ama enternecidamente os seus filhos, que pega neles ao colo, que os acaricia sobre os joelhos, que os anima e conforta. Ora, um amor assim não tem nada de distante, de severo, de austero, de castigador, de exigente… É um amor inquebrantável, infinito, que se expressa em ternura e carinho, como o amor de mãe; é um amor que põe acima de tudo a vida e a felicidade dos seus filhos. É nesse Deus que acreditamos? É esse Deus que nós anunciamos e testemunhamos aos irmãos que se cruzam connosco nos caminhos que todos os dias percorremos?
• Deus, pela boca do profeta, convida os “filhos de Jerusalém” à alegria. Quem é amado como eles, não pode deixar-se abater pela tristeza, pela angústia e pelo medo. O amor de Deus pelos seus filhos é infinitamente mais forte do que a maldade, a mentira, o sofrimento, as desgraças que nos atingem em alguns passos mais escuros do caminho que percorremos. Nós, filhos queridos e amados de Deus, vivemos iluminados pela alegria, ou acabrunhados sob o peso da angústia? Testemunhamos alegria e esperança no meio dos nossos irmãos?

 

SALMO RESPONSORIAL – Salmo 65 (66)

Refrão: A terra inteira aclame o Senhor.

Aclamai a Deus, terra inteira,
cantai a glória do seu nome,
celebrai os seus louvores, dizei a Deus:
«Maravilhosas são as vossas obras».

A terra inteira Vos adore e celebre,
entoe hinos ao vosso nome.
Vinde contemplar as obras de Deus,
admirável na sua acção pelos homens.

Mudou o mar em terra firme,
atravessaram o rio a pé enxuto.
Alegremo-nos n’Ele:
domina eternamente com o seu poder.

Todos os que temeis a Deus, vinde e ouvi,
vou narrar-vos quanto Ele fez por mim.
Bendito seja Deus que não rejeitou a minha prece,
nem me retirou a sua misericórdia.

 

LEITURA II – Gálatas 6,14-18

Irmãos:
Longe de mim gloriar-me,
a não ser na cruz de Nosso Senhor Jesus Cristo,
pela qual o mundo está crucificado para mim
e eu para o mundo.
Pois nem a circuncisão nem a incircuncisão valem alguma coisa:
o que tem valor é a nova criatura.
Paz e misericórdia para quantos seguirem esta norma,
bem como para o Israel de Deus.
Doravante ninguém me importune,
porque eu trago no meu corpo os estigmas de Jesus.
Irmãos, a graça de Nosso Senhor Jesus Cristo
esteja com o vosso espírito. Amen.

 

CONTEXTO

A Galácia era uma região da Anatólia central, na atual Turquia. A região tinha esse nome por causa dos imigrantes gauleses que, nos começos do séc. III a.C. aí se instalaram. Na época de Paulo, a Galácia era uma província do império romano.

De acordo com o livro dos Atos dos Apóstolos, Paulo cruzou mais do que uma vez as terras da Galácia. Na sua primeira viagem apostólica, Paulo e Barnabé evangelizaram o sul da província romana da Galácia: Pisídia, Licaónia, Frígia (cf. At 13,14-25). Foi, contudo, nas suas segunda e terceira viagem missionária que Paulo estabeleceu laços com as gentes do norte da Galácia (cf. At 16,6; 18,23), resultando daí o nascimento de diversas comunidades cristãs na região.

A Carta aos Gálatas dá a entender que o apóstolo, numa das suas passagens pela Galácia, se deteve algum tempo na região, afetado por um problema de saúde (cf. Gl 4,13). Acolhido pela generosa hospitalidade das gentes da região, Paulo anunciou-lhes o Evangelho. Do anúncio de Paulo nasceram diversas comunidades cristãs. No entanto, Paulo não teve então oportunidade de ficar entre os gálatas muito tempo, deixando-lhes uma preparação cristã insuficiente. Teria sido no decurso da sua terceira viagem missionária que Paulo escreveu aos gálatas, instruindo-os sobre diversas questões da fé. Estaríamos aí pelos anos 56-57, pouco antes da redação da Carta aos Romanos.

Paulo estava em Éfeso ou em Corinto quando soube que alguns pregadores cristãos tinham passado nas comunidades cristãs da Galácia e tinham insistido na necessidade de todos os cristãos se submeterem a diversas práticas da Lei de Moisés (cf. Gl 3,2; 4,21; 5,4), nomeadamente à circuncisão (cf. Gl 2,3-4; 5,2; 6,12). Paulo, apoiado nas decisões do “Concílio de Jerusalém” (cf. At 15,22-29), considerava que o cumprimento das tradições judaicas não era necessário para a adesão a Cristo. A Lei moisaica tinha sido superada pela novidade de Jesus. Para ser cristão bastava acreditar em Jesus e no seu Evangelho.

Foi essa a razão fundamental que levou Paulo a escrever a carta de Paulo aos gálatas. Nessa carta Paulo pedia os seus queridos filhos da Galácia que não se deixassem enganar pelos “judaizantes”; e exortava-os a não se deixarem cair na escravidão da Lei de Moisés.

O nosso texto integra a conclusão da carta (cf. Gl 6,11-18). É uma espécie de remate, no qual Paulo resume toda a sua argumentação anterior a propósito de Cristo, da Lei e da salvação.

 

MENSAGEM

Na opinião de Paulo, os “judaizantes” (esses pregadores que queriam obrigar os gálatas a observarem as prescrições da Lei de Moisés) são movidos por duas grandes preocupações. A primeira é evitar a perseguição (vers. 12): se a Igreja nascida de Jesus conservasse as práticas judaicas, seria considerada pelas autoridades romanas um simples ramo do judaísmo, gozando do estatuto de “religião lícita”; portanto, não seria perseguida pelo império. A segunda é evidenciarem-se: mostrando o sucesso do seu proselitismo (o “prosélito” era um pagão convertido à observância da fé judaica), seriam altamente considerados nos ambientes judaicos (vers. 13).

Essas razões, no entanto, não têm qualquer importância para Paulo. Paulo não está preocupado em evitar as perseguições, assim como não está preocupado com aplausos humanos. O único título de glória que interessa ao apóstolo é a cruz do Senhor Jesus Cristo (vers. 14). Paulo está consciente de que a salvação do homem vem de Cristo, da sua entrega por amor, do dom de si próprio que Ele fez na cruz. Por isso, Paulo não prega a circuncisão ou outras práticas da Lei judaica; prega a vitória da cruz. Da cruz – do dom de si próprio, do amor até ao extremo – é que brota a vida verdadeira. Da cruz de Jesus, do seu amor, da sua entrega, nasce uma nova humanidade, uma nova criação (vers. 15).

Paulo inaugura aqui um dos seus temas favoritos, ao qual voltará nas cartas posteriores (nomeadamente em Romanos, Efésios e Colossenses): o tema do Homem Novo. Na perspetiva paulina, a identificação do cristão com o Cristo da cruz – isto é, com o Cristo do amor até ao extremo – tornará possível o aparecimento de um Homem Novo, liberto do egoísmo e da preocupação consigo próprio, capaz de amar sem medida. Esse Homem Novo, feito à imagem de Cristo, vencerá o egoísmo, a autossuficiência, o orgulho, o pecado e a morte. Com ele irromperá na história a “nova criação”; esse homem transformado pelo amor apontará para o mundo novo da vida plena e da felicidade sem fim.

Paulo, no que lhe diz respeito, luta pessoalmente para alcançar esse objetivo. Aliás, ele já leva “no seu corpo as marcas de Jesus” (vers. 17). Esta indicação não parece referir-se aos sinais físicos da paixão de Jesus (“estigmas”), mas às cicatrizes reais deixadas pelas feridas recebidas por Paulo no exercício do seu apostolado. Na sociedade greco-romana, cada escravo levava uma marca, como sinal da sua pertença a um determinado dono; do mesmo modo, as marcas do seu sofrimento por causa do Evangelho mostram que Paulo pertence a Cristo, que é propriedade d’Ele: por elas, Paulo demonstra a sua pertença inalienável a esse Cristo cujo amor se fez entrega na cruz; por elas, Paulo afirma a sua vontade de viver como Cristo e de colocar a sua vida ao serviço do Evangelho e dos irmãos.

A saudação final (“irmãos, a graça de Nosso Senhor Jesus Cristo esteja com o vosso espírito. Amen” – vers. 18), constitui um apelo à comunhão e manifesta a esperança do apóstolo no restabelecimento da fraternidade.

 

INTERPELAÇÕES

• Paulo de Tarso, apaixonado por Cristo, apostou toda a sua vida em dar testemunho do Evangelho. Viveu a missão com radicalidade, numa entrega total. Enfrentou todas as oposições e todas as incompreensões, pois Cristo tornou-se, para ele, “o tesouro mais valioso”, pelo qual vale a pena renunciar a tudo o resto. Nós estamos habituados a ver Paulo como um caso excecional, ímpar, irrepetível; sentimos que uma aposta tão radical e tão completa em Cristo não é exatamente para nós… É verdade que cada cristão terá a sua forma própria de concretizar o seguimento de Jesus; mas, sejam quais forem as “paisagens” e os enquadramentos onde a nossa vida se concretiza, somos chamados a testemunhar o Evangelho de Jesus e a dizer aos homens que só do dom da vida, do amor até ao extremo, nasce o Homem Novo. Sentimos que é esse o nosso caminho, a nossa vocação fundamental? Como Paulo, estamos dispostos a enfrentar a incompreensão do mundo, a fim de que a proposta de Jesus chegue ao coração e à vida dos nossos contemporâneos?
• Paulo refere, na carta aos gálatas, o caso de pregadores cristãos (os “judaizantes”) que se gabavam da sua fidelidade às tradições judaicas e à Lei de Moisés. Consideravam que, entre outras coisas, a circuncisão era a marca da sua pertença ao povo de Deus. Contavam ser apreciados e elogiados por esses sinais externos que, segundo eles, mostrava a fé que os animava. Diante disto, Paulo declara que a única coisa de que se gloria é a cruz de Cristo. Só lhe interessa ser arauto daquele homem que, morrendo na cruz, ensinou os seus discípulos a fazerem das suas vidas um dom de amor. Este quadro pode constituir um convite a que reflitamos sobre aquilo que constitui a essência da nossa experiência de fé, da nossa identidade enquanto cristãos. O discípulo de Cristo é alguém que se distingue pela roupa que veste, pela cruz que traz ao pescoço, pelo papel que alguém assinou por ele no dia do batismo, pelos rituais que cumpre, pela observância de determinadas leis canónicas, ou é alguém que se distingue pela sua identificação com Cristo – com o Cristo do amor, da entrega, do dom da vida?
• A propósito da reflexão feita por Paulo sobre os “títulos de glória” que devem interessar a um discípulo de Jesus, podemos questionar-nos sobre os valores sobre os quais construímos o nosso projeto de vida. Os influenciadores e os líderes da opinião pública dizem-nos todos os dias a que valores devemos agarrar-nos para ter êxito, para ser socialmente considerado, para triunfar… Sabemos, no entanto, que em muitos casos esses valores estão em flagrante contradição com o Evangelho de Jesus. Quais são os “títulos de glória” a que damos apreço? Quais os valores sobre os quais alicerçamos a construção da nossa vida?

 

ALELUIA – Colossenses 3,15a.16a

Aleluia. Aleluia.

Reine em vossos corações a paz de Cristo,
habite em vós a sua palavra.

 

EVANGELHO – Lucas 10,1-12.17-20

Naquele tempo,
designou o Senhor setenta e dois discípulos
e enviou-os dois a dois à sua frente,
a todas as cidades e lugares aonde Ele havia de ir.
E dizia-lhes:
«A seara é grande, mas os trabalhadores são poucos.
Pedi ao dono da seara
que mande trabalhadores para a sua seara.
Ide: Eu vos envio como cordeiros para o meio de lobos.
Não leveis bolsa nem alforge nem sandálias,
nem vos demoreis a saudar alguém pelo caminho.
Quando entrardes nalguma casa,
dizei primeiro: ‘Paz a esta casa’.
E se lá houver gente de paz,
a vossa paz repousará sobre eles:
senão, ficará convosco.
Ficai nessa casa, comei e bebei do que tiverem,
que o trabalhador merece o seu salário.
Não andeis de casa em casa.
Quando entrardes nalguma cidade e vos receberem,
comei do que vos servirem,
curai os enfermos que nela houver
e dizei-lhes: ‘Está perto de vós o reino de Deus’.
Mas quando entrardes nalguma cidade e não vos receberem,
saí à praça pública e dizei:
‘Até o pó da vossa cidade que se pegou aos nossos pés
sacudimos para vós.
No entanto, ficai sabendo:
Está perto o reino de Deus’.
Eu vos digo:
Haverá mais tolerância, naquele dia, para Sodoma
do que para essa cidade».
Os setenta e dois discípulos voltaram cheios de alegria, dizendo:
«Senhor, até os demónios nos obedeciam em teu nome».
Jesus respondeu-lhes:
«Eu via Satanás cair do céu como um relâmpago.
Dei-vos o poder de pisar serpentes e escorpiões
e dominar toda a força do inimigo;
nada poderá causar-vos dano.
Contudo, não vos alegreis porque os espíritos vos obedecem;
alegrai-vos antes
porque os vossos nomes estão escritos nos Céus».

 

CONTEXTO

O Evangelho deste domingo situa-nos no cenário da caminhada de Jesus para Jerusalém. No entanto, não se identifica o lugar exato onde a cena descrita se terá desenrolado.

Durante algum tempo, Jesus tinha anunciado o Reino de Deus pelas aldeias e vilas da Galileia. Essa etapa estava concluída. Para que o projeto de Deus se concretizasse, era preciso dar o passo seguinte. Ora, esse passo seria ir a Jerusalém, confrontar as autoridades religiosas judaicas e desafiá-las a acolher o Reino de Deus. De acordo com as tradições judaicas, era em Jerusalém que o Messias se iria manifestar a Israel e apresentar ao povo de Deus a sua proposta libertadora. Jerusalém era, portanto, o “lugar” onde a salvação de Deus iria irromper na história dos homens. Aliás, na segunda parte da sua obra (os “Atos dos Apóstolos”), Lucas irá contar como essa salvação, levada pelos discípulos, alcançará todas as nações e de todos os povos.

Portanto Jesus, rodeado pelos discípulos, pôs-se a caminho de Jerusalém. O caminho para Jerusalém, tão importante no projeto teológico de Lucas (cf. Lc 9,51-19,28), mais do que um caminho geográfico, é um caminho espiritual e teológico. Ao longo desse caminho, Jesus vai confrontando os discípulos com a lógica do Reino de Deus e desafiando-os a aderir plenamente a esse projeto. À medida que caminham, os discípulos vão crescendo na fé e consolidando a sua adesão a Jesus. Aprendem a despir-se dos seus projetos pessoais e dos seus sonhos de grandeza humana, a fim de abraçar os valores do Reino. A caminhada para Jerusalém foi a “escola” que preparou os discípulos para serem, após a morte e ressurreição de Jesus, as testemunhas do Reino de Deus em toda a terra.

A história do envio dos setenta e dois discípulos em missão, referida neste contexto da caminhada para Jerusalém, é uma tradição exclusiva de Lucas. Seria uma história estranha e inesperada, se a víssemos como um relato factual de acontecimentos: de onde vêm estes setenta e dois discípulos, que não são nomeados nem por Mateus nem por Marcos e que aqui aparecem de repente, surgidos do nada? O mais provável é que devamos entender este texto como uma catequese. Lucas teria representado, neste grupo, os discípulos de todas as épocas, que caminham com Jesus e que Jesus envia ao mundo a anunciar o Evangelho.

 

MENSAGEM

O texto tem duas partes. Na primeira (vers. 1-12), Lucas narra o envio dos setenta e dois discípulos; na segunda, Lucas descreve o regresso dos discípulos e as palavras com que Jesus comentou o trabalho missionário que eles tinham levado a cabo (vers. 17-20).

A primeira indicação é sobre o número dos discípulos envolvidos na missão: são setenta e dois, escolhidos por Jesus (vers. 1a). Trata-se, evidentemente, de um número simbólico, que deve ser posto em relação com Gn 10 (na versão grega do Antigo Testamento), onde esse número se refere à totalidade das nações pagãs que habitam a terra. O número dos “enviados” sugere, portanto, que a proposta de Jesus é uma proposta universal, destinada a todos os povos da terra.

Depois, Lucas refere que os discípulos foram enviados dois a dois (vers. 1b). Andar acompanhado era quase uma exigência para os viajantes antigos: permitia-lhes auxiliarem-se mutuamente no caminho e enfrentarem com alguma possibilidade de êxito os ataques dos malfeitores. Aqui, no entanto, pode referir-se à “validade” do testemunho que os enviados são chamados a dar: a lei judaica determinava que “um testemunho isolado não é suficiente; só com o depoimento de duas ou três testemunhas é que o caso será tomado em conta” (Dt 19,15). Também poderá sugerir, na catequese lucana, que o anúncio do Evangelho é uma tarefa comunitária, que não é feita por iniciativa pessoal e própria, mas em comunhão com os irmãos.

Lucas indica, ainda, que os discípulos são enviados às aldeias e localidades onde Jesus “havia de ir” (vers. 1c). A intenção será, provavelmente, dizer que a missão dos discípulos é colaborar com Jesus e levar a Boa Nova de Jesus a todos os lugares onde a proposta de salvação de Deus deve chegar. Sugere-se, ao mesmo tempo, que a tarefa dos discípulos não é pregar a sua própria mensagem, mas preparar o caminho de Jesus e dar testemunho d’Ele.

Antes de os setenta e dois discípulos se porem a caminho, Jesus dá-lhes uma série de indicações, recorrendo a imagens tiradas do mundo rural, sobre a forma como eles devem abordar e desempenhar a missão. Antes de mais, avisa-os da dificuldade da missão: os discípulos são enviados “como cordeiros para o meio de lobos” (vers. 3). Trata-se de uma imagem que, no Antigo Testamento, descreve a situação do justo, perdido no meio dos pagãos (cf. Ben Sira 13,17; nalgumas versões, esta imagem aparece em 13,21). Aqui, expressa a situação do discípulo fiel, que frequentemente tem de enfrentar a hostilidade e a perseguição por causa do testemunho que é chamado a dar. A missão dos discípulos é uma missão perigosa, que pode chegar à cruz.

Depois, Jesus define pormenorizadamente a forma como os discípulos devem atuar, enquanto estão em missão: não devem levar consigo nem bolsa, nem alforge, nem sandálias; não devem deter-se a saudar ninguém pelo caminho (vers. 4); não devem saltar de casa em casa (vers. 7). As indicações de não levar nada para o caminho sugerem que a força do Evangelho não reside nos meios materiais, mas na força libertadora da Palavra; a indicação de não saudar ninguém pelo caminho indica a urgência da missão (que não permite deter-se nas intermináveis saudações típicas da cortesia oriental, sob pena de o essencial – o anúncio do Reino – ser continuamente adiado); a indicação de que não devem saltar de casa em casa sugere que a preocupação fundamental dos discípulos deve ser a dedicação total à missão e não o encontrar uma hospitalidade mais confortável. Despojados dos bens materiais, sem preocupações com o bem-estar ou com a própria segurança, libertos da ansiedade sobre a forma como vão ser acolhidos, os enviados de Jesus estão completamente disponíveis para servir o Reino de Deus. Essa será a preocupação suprema que os move.

Qual deve ser o anúncio fundamental que os discípulos vão apresentar a todos aqueles com quem se cruzarem? Eles devem começar por anunciar “a paz” (vers 5-6). A indicação de Jesus não se refere certamente à saudação habitual com que os judeus se cumprimentavam (“shalom”); mas refere-se ao anúncio da paz messiânica, da paz que alcança o coração e a vida dos homens com a irrupção do Reino de Deus. É o anúncio do mundo novo de fraternidade, de harmonia com Deus e com os outros, de bem-estar, de felicidade (tudo aquilo que é sugerido pela palavra hebraica “shalom”) que, com Jesus, se vai concretizar. Esse anúncio deve, contudo, ser complementado por gestos concretos de libertação e de cura, que mostrem a presença libertadora do Reino no meio dos homens (vers. 9).

As palavras de ameaça às cidades que se recusam a acolher a mensagem (vers. 10-11) não devem ser tomadas à letra: são uma forma bem oriental de sugerir que a rejeição do Reino trará consequências nefastas à vida daqueles que escolhem continuar a viver em caminhos de egoísmo, de orgulho e de autossuficiência.

Nos vers. 17-20, Lucas refere o resultado da ação missionária dos discípulos. Diz-se, antes de mais, que eles “voltaram cheios de alegria” e comentando o triunfo do Reino de Deus sobre o mal (vers. 17). A alegria sentida pelos discípulos é a alegria de quem se sente colaborador de Deus na obra da salvação.

As palavras com que Jesus acolhe os discípulos descrevem, figuradamente, a presença do Reino enquanto realidade libertadora (“Eu via Satanás cair do céu como um relâmpago. Dei-vos o poder de pisar serpentes e escorpiões e dominar toda a força do inimigo; nada poderá causar-vos dano” – vers. 18-19): as serpentes e escorpiões são, frequentemente, símbolos das forças do mal que escravizam o homem; a “queda de Satanás” significa que o reino do mal começa a desfazer-se, em confronto com o Reino de Deus.

Apesar do êxito da missão, Jesus põe os discípulos de sobreaviso para o orgulho pela obra feita: eles não devem ficar contentes pelo poder que lhes foi confiado, mas sim porque os seus nomes estão “inscritos no céu”. A imagem de um livro onde estão inscritos os nomes dos eleitos é frequente nesta época, particularmente nos apocalipses (cf. Dn 12,1; Ap 3,5; 13,8; 17,8; 20,12.15; 21,27). Aqueles cujos nomes constam desse “livro” estão destinados à vida eterna, à vida verdadeira.

A Igreja nascida de Jesus e que caminha com Jesus é uma Igreja missionária. A sua missão é dar testemunho de Jesus em todos os lugares onde a Boa Nova da salvação deve chegar. Neste episódio do caminho para Jerusalém, temos um autêntico “manual de instruções” para os discípulos de todas as épocas, enviados ao mundo a anunciar a salvação de Deus.

 

INTERPELAÇÕES

• Lucas procura dizer-nos, na “catequese” que nos deixa no Evangelho deste dia, que a Igreja nascida de Jesus é, na sua essência, uma Igreja missionária, uma Igreja “em saída”. Aqueles que caminham com Jesus são enviados “a todas as cidades e lugares aonde Ele havia de ir”, para anunciar e propor a salvação de Deus. Se olharmos à nossa volta poderemos constatar como esse anúncio é necessário e urgente. Muitos dos homens e mulheres com quem nos cruzamos todos os dias sentem-se amarrados a vidas sem sentido e sem esperança; navegam à vista, sem conseguirem ver para além das banais preocupações do dia a dia; os valores sobre os quais constroem a sua existência são valores efémeros, que não conseguem saciar a fome de eternidade que existe no coração de cada pessoa. Necessitam de escutar a Boa Nova da salvação, de acolher no coração a paz de Deus, de serem curados dos ferimentos dolorosos que as injustiças, as maldades, as violências de todos os tipos lhes gravaram na alma. Estamos conscientes de que o nosso nome consta daquela lista de “setenta e dois discípulos” que Jesus envia “a todas as cidades e lugares” onde a Boa Notícia da salvação deve chegar? Inquieta-nos a escravidão em que tantos dos nossos irmãos vivem, ou limitamo-nos a seguir Jesus à distância, comodamente instalados numa prática religiosa ritualista, indolor e descomprometida?
• Os enviados de Jesus não vão individualmente, cada um por si, mas vão dois a dois. O testemunho da Boa Nova da salvação tem uma dimensão comunitária. O enviado não parte por iniciativa pessoal, a fim de transmitir opiniões pessoais ou doutrinas próprias; não atua de acordo com as regras que ele próprio define, à revelia da comunidade ou contra a comunidade; ao dar testemunho, não dirige o foco para si próprio, nem se coloca sob as luzes da ribalta para que todos o vejam e admirem… O “missionário” de Jesus deve estar em comunhão com a Igreja, dar testemunho da fé da Igreja e fazer com que os destinatários do anúncio se liguem a Jesus através da Igreja. Como é o testemunho que damos? Anunciamos a fé que recebemos da comunidade e que vivemos em comunidade, ou impingimos aos outros as nossas teorias e visões pessoais? No centro do nosso testemunho está Jesus e o seu Evangelho, ou está a nossa pessoa?
• Jesus pede aos seus enviados que, quando partem em missão, não levem “bolsa, nem alforge, nem sandálias”. Talvez o pedido de Jesus nos pareça excessivo; mas, por detrás deste excesso, está uma realidade incontornável: há coisas que arrastamos continuamente atrás de nós e que nos impedem de dar atenção ao essencial. Jesus quer ver os seus discípulos livres, sem “bagagem” que os distraia e atrase, apenas preocupados com o anúncio do Reino de Deus. Também quer que os seus discípulos não coloquem a sua esperança nas seguranças humanas, nas tecnologias de última geração, nas estratégias de marketing, na proteção dos poderosos, nos jogos de influência… Fundamentalmente, o discípulo de Jesus confia em Deus, na sua bondade, no seu amor de Pai; confia na força renovadora e transformadora do Evangelho, que é uma pequena semente lançada à terra mas que produz um fruto abundante. Como nos situamos face a isto? Chamados a dar testemunho da salvação de Deus diante dos nossos irmãos, em que realidades colocamos a nossa confiança e a nossa esperança?
• “Eu vos envio como cordeiros para o meio de lobos” – diz Jesus aos seus enviados. Os discípulos, “armados” apenas com a força do Evangelho, terão frequentemente de enfrentar um mundo hostil, agressivo, que rejeitará a mensagem, que ridicularizará as propostas de que eles são arautos; e serão perseguidos, humilhados, maltratados, condenados pelas forças da injustiça, da maldade, da mentira, do pecado. Apesar disso, os discípulos de Jesus devem abordar o mundo com bondade, com mansidão, com paciência, com compreensão, com amor. A história já demonstrou muitas vezes que, sempre que os discípulos de Jesus utilizam os métodos dos “lobos” para lidar com o mundo, perdem toda a credibilidade e subvertem a lógica do Evangelho. Como é que nós, discípulos de Jesus, reagimos diante da incompreensão e da agressividade do mundo?
• O anúncio do “Reino” não se esgota em palavras, mas deve ser acompanhado de gestos concretos. “Quando entrardes nalguma cidade, curai os doentes que nela houver” – pede Jesus aos discípulos. “Curar” é libertar os homens e mulheres que são prisioneiros da injustiça, da prepotência dos grandes, da exploração dos poderosos; “curar” é limpar, através do amor, as feridas que deixaram marcas no corpo e no espírito dos sofredores; “curar” é acolher aqueles que são desprezados, ignorados e abandonados pela sociedade e pelas igrejas; “curar” é tratar como irmãos os “diferentes”, os desadaptados, os que assumem atitudes ou comportamentos pouco ortodoxos; “curar” é cuidar de cada homem ou cada mulher que encontrarmos caído na berma da estrada da vida. Sentimo-nos enviados de Jesus a “curar” as feridas dos irmãos e das irmãs com quem nos cruzamos todos os dias?
• Jesus garante aos seus enviados que o testemunho que eles vão dar terá resultados extraordinários: “Eu via Satanás cair do céu como um relâmpago. Dei-vos o poder de pisar serpentes e escorpiões e dominar toda a força do inimigo; nada poderá causar-vos dano”. Talvez concluamos, a partir destas palavras, que o caminho que os discípulos são chamados a percorrer será fácil cómodo, indolor, sem crises nem obstáculos. Na realidade, será sempre um caminho difícil, duro, exigente, muitas vezes percorrido no meio de lágrimas, de incompreensões e de perseguições. As palavras de Jesus referem-se, sobretudo ao resultado final: apesar da presença do mal na história e na vida dos homens e do mundo, a vitória será de Deus e dos seus mensageiros. O mal irá “cair”, irá perder o seu poder. Do anúncio do Evangelho nascerá um mundo novo, um mundo desenhado de acordo como o projeto de Deus. Acreditamos nisso? Essa certeza alimenta a nossa vida e a nossa luta? Somos testemunhas desta esperança junto dos nossos irmãos desiludidos e desanimados?

 

ALGUMAS SUGESTÕES PRÁTICAS PARA O 14.º DOMINGO DO TEMPO COMUM
(em parte adaptadas de “Signes d’aujourd’hui”)

1. A PALAVRA MEDITADA AO LONGO DA SEMANA.

Ao longo dos dias da semana anterior ao 14.º Domingo do Tempo Comum, procurar meditar a Palavra de Deus deste domingo. Meditá-la pessoalmente, uma leitura em cada dia, por exemplo… Escolher um dia da semana para a meditação comunitária da Palavra: num grupo da paróquia, num grupo de padres, num grupo de movimentos eclesiais, numa comunidade religiosa… Aproveitar, sobretudo, a semana para viver em pleno a Palavra de Deus.

2. ACOLHER OS FIÉIS DE PASSAGEM.

Os textos de hoje convidam-nos à alegria, a ver longe… Neste domingo e ao longo dos meses de Julho e Agosto (tempo de férias, de passagens…), deveria haver uma atenção particular aos fiéis de passagem. Logo no início da celebração, poder-se-á fazer uma referência e, se possível, uma breve apresentação (sobretudo nas assembleias menos numerosas). Poderá haver mesmo uma saudação inicial aos fiéis de passagem que estão na assembleia. O celebrante pode ainda dirigir algumas palavras noutra língua, no caso de haver um bom grupo de estrangeiros. O importante é que eles se sintam acolhidos como irmãos em comunhão na Eucaristia.

3. ECO AO EVANGELHO.

A paz na construção do Reino de Deus… Seria bom “noticiar”, nos avisos finais, algumas ações concretas que acontecem no nosso mundo, no nosso país, no lugar onde estamos… a favor da paz e da construção do reino de Deus. Se possível, alguma ação onde os cristãos se possam envolver diretamente…

4. ORAÇÃO NA LECTIO DIVINA.

Na meditação da Palavra de Deus (lectio divina), pode-se prolongar o acolhimento das leituras com a oração.

No final da primeira leitura:
“Deus fiel, que velas o teu Povo como uma mãe o seu filho, nós Te damos graças pelas consolações que Tu lhe anunciaste outrora, quando estava desanimado e desorientado.
Confiamos-Te a nossa solidariedade para com os exilados e as vítimas das catástrofes, das guerras e das violências, para com todos aqueles que são expulsos das suas casas”.

No final da segunda leitura:
“Pai, nós Te damos graças pela cruz de Nosso Senhor Jesus Cristo. Era um instrumento de morte, mas tornou-se para nós e para o mundo inteiro a origem de uma nova criação e de um novo Israel de Deus.
Nós Te pedimos por todos os nossos irmãos que trazem no seu corpo a marca dos sofrimentos. Que a graça de Nosso Senhor Jesus Cristo esteja sempre com o nosso espírito”.

No final do Evangelho:
“Mestre da seara, bendito sejas pelo teu Filho Jesus, pelos setenta e dois discípulos e todos os missionários que nos revelaram a presença do teu Reino. Nós Te bendizemos, porque os nossos nomes estão inscritos nos céus.
Mestre da seara, nós Te pedimos: que o teu reino venha, haja paz nas nossas casas! Envia operários para a tua seara”.

5. BILHETE DE EVANGELHO.

Jesus envia os seus discípulos dois a dois, porque está consciente daquilo que lhes é confiado: uma mensagem difícil de proclamar, nem sempre bem recebida. Ele sugere-lhes para rezar para que sejam numerosos no campo da seara; se há trabalho, são precisos trabalhadores. Previne-os: a sua fragilidade encontrará forças hostis. Devem pregar o Reino de Deus, mas Satanás espera-os e procurará impedir o estabelecimento deste mundo melhor. Jesus pede-lhes para estarem completamente despojados de dinheiro, de saco, de sandálias, de congratulações, para estarem apenas preocupados com o crescimento do Reino que se reconhece no dom da Paz e com o levantar dos homens e mulheres que a doença impede de estar de pé. Os discípulos podem, então, pôr-se a caminho. Estão prevenidos, Jesus não os deixa na ilusão. É respeitando este contracto que encontrarão a felicidade, a alegria completa.

6. À ESCUTA DA PALAVRA.

«A seara é grande, mas os trabalhadores são poucos. Pedi ao dono da seara que mande trabalhadores para a sua seara». É nesta palavra que se baseia a “oração pelas vocações”, em particular pelas vocações ao ministério presbiteral. Jesus dirige-se, primeiramente, a 72 discípulos que designou para além dos Doze Apóstolos. Os nomes têm muitas vezes um sentido simbólico. A tradução grega do Génesis (capítulo 10) dá uma lista de todas as nações que povoam a terra: 72! Podemos, assim, compreender que Jesus envia os discípulos a todas as nações. A missão de anunciar o Evangelho não está reservada apenas ao grupo dos Doze, é confiada, finalmente, a todos os discípulos, para irem até aos confins da terra. É toda a Igreja que é constituída missionária e missionada! Rezar pelas “vocações” é pedir a Deus para fazer de cada batizado um testemunho da Boa Nova da salvação dada em Jesus. E se os trabalhadores são poucos, é talvez porque os batizados não estão ainda suficientemente conscientes da sua missão. Em Igreja, normalmente não deveria haver cristãos que se contentam em ser “consumadores espirituais”. Todos são chamados a ser “pedras vivas”. Além disso, a seara não pertence aos ceifeiros. É a seara do mestre, que envia trabalhadores para a “sua seara”. Não se trata de um mero detalhe! É Deus que, em Jesus, semeou a boa semente. Este grão, de seguida, cresceu sozinho, até ao tempo da ceifa. Os trabalhadores vêm recolher o fruto de um trabalho que os precedeu. Os ceifeiros nunca devem esquecer que um Outro está em acção há muito tempo no coração dos homens para neles semear o grão do seu amor. Todo o ministério na Igreja está apenas ao serviço do Espírito Santo, já presente no segredo de cada ser humano. Então, compreendemos melhor o porquê de estes servos não deverem agir como se o êxito do seu ministério dependesse exclusivamente dos seus esforços!

7. ORAÇÃO EUCARÍSTICA.

Oração Eucarística I. É longa, mas é uma oportunidade para fazer memória dos santos que deram a sua vida pelo Reino. Depois dos nomes de Matias e Barnabé, pode-se acrescentar: “de todos os discípulos que o Senhor enviou a trabalhar na sua seara e de todos os santos…”

8. PALAVRA PARA O CAMINHO…

“Ide! Envio-vos!” Julho/agosto: multidões deslocam-se para lugares turísticos. Para uns, tempo de distância da prática religiosa. Para outros, ocasião para recuperar energias na fé. “A seara é grande, mas os trabalhadores são poucos. Ide! Envio-vos!” Como os setenta e dois discípulos, eis-nos enviados àqueles que encontraremos neste verão. Com quem iremos “perder tempo” para falar desta espantosa notícia: “Está perto de vós o reino de Deus”? E porque não ocuparmos as férias (ou em parte delas) numa ação de voluntariado, no nosso país ou em país de missão?!

 

UNIDOS PELA PALAVRA DE DEUS
PROPOSTA PARA ESCUTAR, PARTILHAR, VIVER E ANUNCIAR A PALAVRA

Grupo Dinamizador:
José Ornelas, Joaquim Garrido, Manuel Barbosa, Ricardo Freire, António Monteiro
Província Portuguesa dos Sacerdotes do Coração de Jesus (Dehonianos)
Rua Cidade de Tete, 10 – 1800-129 LISBOA – Portugal
www.dehonianos.org

 

ANO C

15.º DOMINGO DO TEMPO COMUM

Tema do 15.º Domingo do Tempo Comum

Na palavra de Deus que nos é proposta neste décimo quinto domingo do tempo comum, ecoa uma questão fundamental para todos os homens e mulheres que se preocupam com o sentido da existência: o que devemos fazer para encontrar a vida eterna? As respostas que nos são oferecidas ajudam-nos a definir os caminhos que devemos percorrer ao longo da nossa peregrinação pela terra.

No Evangelho, Jesus ajuda um “mestre da Lei” a perceber que a vida deve ser construída à volta de dois eixos fundamentais: o amor a Deus e a compaixão pelo “próximo”. Para que as coisas fiquem perfeitamente claras, Jesus conta uma parábola que define claramente quem é esse “próximo”: é qualquer pessoa com quem nos cruzamos e que necessita do nosso cuidado, da nossa solicitude, do nosso amor. Quem vive guiado pelo amor caminha em direção à vida eterna.

Na primeira leitura, Moisés lembra aos hebreus prestes a entrar na Terra Prometida que devem, em cada passo da sua vida e da sua história, escutar a voz de Deus, cumprir os preceitos e mandamentos que Deus lhes propôs, converterem-se a Deus com todo o coração e com toda a alma. Se o povo perseverar nesse caminho, encontrará vida e felicidade.

Na segunda leitura, Paulo apresenta-nos um hino que celebra a grandeza universal de Cristo, aquele que tem soberania sobre toda a criação e que é a cabeça da Igreja. O hino exorta os crentes a fazerem de Cristo a sua referência e a viverem em comunhão com Ele. Por Cristo passa, indubitavelmente, o caminho que conduz à vida eterna.

 

LEITURA I – Deuteronómio 30,10-14

Moisés falou ao povo, dizendo:
«Escutarás a voz do Senhor teu Deus,
cumprindo os seus preceitos e mandamentos
que estão escritos no Livro da Lei,
e converter-te-ás ao Senhor teu Deus
com todo o teu coração e com toda a tua alma.
Este mandamento que hoje te imponho
não está acima das tuas forças nem fora do teu alcance.
Não está no céu, para que precises de dizer:
‘Quem irá por nós subir ao céu,
para no-lo buscar e fazer ouvir,
a fim de o pormos em prática?’.
Não está para além dos mares,
para que precises de dizer:
‘Quem irá por nós transpor os mares,
para no-lo buscar e fazer ouvir,
a fim de o pormos em prática?’.
Esta palavra está perto de ti,
está na tua boca e no teu coração,
para que a possas pôr em prática».

 

CONTEXTO

O berço do livro do Deuteronómio costuma ser colocado no Reino do Norte (Israel), alguns anos antes da conquista da Samaria por Sargão II (721 a.C.). Descontentes com a divisão do Povo de Deus (consumada após a morte de Salomão, em 732 a.C.) e com a política religiosa dos reis do Norte, alguns teólogos elaboraram um documento que recordava aos israelitas a Aliança e os compromissos assumidos pelo povo em relação a Deus. Pretendiam, com esse documento, reconduzir o povo à fidelidade ao Deus com o qual Israel se tinha comprometido no Sinai. As linhas fundamentais da teologia deuteronomista, apresentadas nesse escrito, são claras: há um só Deus, que deve ser adorado por todo o povo num único local de culto (Jerusalém); esse Deus amou e elegeu Israel e fez com ele uma Aliança eterna; e o Povo de Deus deve ser um povo único, uma família unida que tem Deus como a sua grande referência.

Pouco antes da queda da Samaria nas mãos de Sargão II, alguns teólogos deuteronomistas abandonaram Israel e procuraram refúgio a sul, no reino de Judá. Trouxeram consigo o livro que tinham elaborado e que resumia a sua visão teológica da Aliança. Em Jerusalém, as propostas religiosas desses teólogos do norte tiveram um êxito fulgurante; mas, durante os reinados dos ímpios Manassés (687-642 a.C.) e Amon (642-640 a.C.), a teologia deuteronomista tornou-se incómoda e teve de conservar-se escondida.

Foi por volta de 622 a.C., que o livro do Deuteronómio (designado como “livro da Lei, ou “livro da Aliança”) foi descoberto no Templo de Jerusalém (cf. 2 Re 22,3-13). Serviu de motor à grande reforma religiosa promovida por Josias (640-609 a.C.), o rei de Judá que se empenhou em purificar a fé do Povo de Deus.

Literariamente, o livro do Deuteronómio apresenta-se como um conjunto de três discursos de Moisés, pronunciados nas planícies de Moab, pouco antes de o Povo libertado do Egito atravessar o Jordão para tomar posse da Terra Prometida (cf. Dt 1,6-4,43; 4,44-28,68; 28,69-30,20). Pressentindo a proximidade da morte, Moisés deixa ao Povo uma espécie de “testamento espiritual”: lembra aos hebreus os compromissos assumidos para com Deus e convida-os a renovar a sua Aliança com Javé.

O texto que a liturgia do décimo quinto domingo do tempo comum nos propõe como primeira leitura faz parte do terceiro discurso de Moisés. Os biblistas pensam que esse discurso é, na realidade, uma homilia redigida na fase final do exílio da Babilónia, alertando a comunidade do Povo de Deus para as consequências da fidelidade ou da infidelidade face aos compromissos assumidos para com Deus.

 

MENSAGEM

O “pregador” desta homilia sobre a Aliança (os teólogos deuteronomistas identificam-no com Moisés) convida veementemente os israelitas a repensarem as suas opções e a recolocarem Deus no centro das suas vidas. Sim, Israel precisa de “converter-se” (vers. 10). O verbo hebraico “shub” (“voltar”), utilizado neste contexto, exprime bastante bem o que é necessário fazer: os israelitas que têm andado longe de Deus, devem “voltar para trás”, aproximando-se outra vez d’Ele; encontrando-O, devem escutar novamente a sua voz e dispor-se a seguir as indicações que Ele lhes dá (vers. 10). Só assim encontrarão vida em abundância e felicidade sem fim.

No entanto, como será possível ao homem frágil e limitado aproximar-se desse Deus transcendente, misterioso, inacessível e inalcançável, a fim de escutar as suas indicações? Como pode um ser humano frágil e limitado escutar a voz de Deus e compreender os projetos de Deus?

O teólogo deuteronomista responde: o homem pode conhecer perfeitamente os mandamentos e as prescrições de Deus através da Lei. A Lei mostra o caminho a seguir. Ora, a Lei não é inacessível ao homem; não está no céu (vers. 12), não está no mar (vers. 13), não está em qualquer lugar “impossível”. A Lei que Deus deu ao seu Povo pode ser escutada, proclamada, memorizada e guardada no coração do homem (vers. 14a). Se o homem a acolher no coração, terá sempre acesso a ela; e, através dela, terá acesso às indicações de Deus. A Lei, por sua vez, operando no interior do homem, transformá-lo-á. Levá-lo-á a um compromisso verdadeiro com Deus e ao cumprimento integral da vontade de Deus. Iluminado pela Lei, o coração do homem produzirá gestos bons, os frutos que Deus espera dos membros do Povo da Aliança (vers. 14b).

Neste texto começa a desabrochar um conceito teológico que irá fazer história: o conceito de uma Aliança nova, inscrita nos corações dos membros do Povo de Deus. Os profetas Jeremias e Ezequiel vão retomá-lo, amadurecê-la e aprofundá-lo (cf. Jr 31,31-34; 32,37-40; Ez 18,31; 36,26). Anunciarão que Deus, além de oferecer ao Povo a sua Lei, vai imprimi-la no coração de cada pessoa, transformando os corações de pedra (duros e insensíveis) em corações de carne (sensíveis e bons), capazes de aderir a Deus, de escutar as indicações de Deus e de viver de acordo com os mandamentos de Deus.

 

INTERPELAÇÕES

• A reflexão que o teólogo deuteronomista nos apresenta neste texto tem por detrás uma das convicções mais firmes do credo israelita: Deus está, desde sempre e para sempre, empenhado em mostrar ao seu povo os caminhos que o levam em direção à vida em abundância; e, nesse sentido, propõe-lhe uma Lei, um conjunto de indicações que devem balizar o caminho que os crentes vão percorrendo todos os dias. A “Lei” de Deus não é um empecilho, uma maneira de limitar a liberdade ou a autonomia do ser humano; mas é a indicação “interessada” de um Pai cheio de amor, cuja preocupação essencial é ver os seus filhos caminhar rumo a uma felicidade completa. É frequente, nos nossos dias, olharmos para os mandamentos de Deus como expressões de uma moral ultrapassada ou de valores obsoletos, que não correspondem à realidade do nosso tempo, da nossa cultura, da nossa visão do mundo e da vida. Será assim? O caminho que os mandamentos de Deus apontam já não fará sentido? Vemos os mandamentos de Deus como uma forma de Deus nos “controlar” e prender, ou como sinais válidos que indicam como podemos contruir uma vida com sentido?
• A nossa vida de todos os dias decorre no meio de muito ruído, de muita confusão, de uma infinidade de “vozes” divergentes que nos apontam caminhos contraditórios. Por vezes temos dificuldade em distinguir a voz de Deus de outras “vozes” que procuram captar a nossa atenção e tomar conta da nossa vida. Convém estarmos atentos: nem todas as “vozes” que soam à nossa volta, às vezes numa gritaria estridente e manipuladora, estão interessadas em apontar-nos caminhos com sentido; nem todas as indicações que nos são dadas têm como objetivo a nossa plena realização. Quais são as “vozes” que escutamos e que seguimos? Em que medida elas contribuem para definir o sentido essencial da nossa existência?
• O teólogo deuteronomista, pedindo emprestada a voz de Moisés, convida o povo a “converter-se” ao Senhor “com todo o coração e com toda a alma”. “Converter-se” é regressar ao encontro de Deus, dispor-se a escutar novamente as indicações de Deus, refazer a própria existência de forma a que Deus volte a ocupar o primeiro lugar nas prioridades e interesses do homem. É fácil, no meio de tantas preocupações e de tantas solicitações, perdermos o rumo e começarmos a caminhar por caminhos que não nos levam a lado nenhum. De vez em quando precisamos de parar e de repensar o sentido da nossa existência. “Converter-se” é ter a possibilidade de refazer a vida, de a encarreirar na direção certa, de lhe dar um sentido pleno. Estamos disponíveis para essa “conversão”, mesmo que ela implique abandonarmos a nossa acomodação, a nossa segurança, as nossas velhas apostas já consolidadas?
• Quando o crente escuta e acolhe as indicações de Deus, a Lei de Deus passa a residir no seu coração. Os pensamentos e as ações do homem passam a ser orientados pela Lei de Deus. O teólogo deuteronomista está plenamente convencido disso. Sendo assim, aquele que procura sinceramente o caminho que conduz à verdade e à vida plena, deve interrogar o seu coração. É lá que Deus lhe fala e lhe indica as opções corretas, os valores verdadeiros, as atitudes que fazem sentido. Quando nos confrontamos com aquilo que está no mais íntimo de nós mesmos, caem as nossas pequenas e grandes mentiras, as nossas inverdades, os nossos preconceitos, os nossos egoísmos, os nossos interesses rasteiros; ficamos apenas diante da verdade que Deus inscreveu na nossa consciência e na nossa alma. Procuramos escutar essa verdade, mesmo quando ela se apresenta como incómoda para os nossos interesses e projetos pessoais? Estamos decididos, para nos tornarmos melhores pessoas, a escutar o que Deus nos diz no coração?

 

SALMO RESPONSORIAL – Salmo 68 (69)

Refrão: Procurai, pobres, o Senhor e encontrareis a vida.

A Vós, Senhor, elevo a minha súplica,
pela vossa imensa bondade respondei-me.
Ouvi-me, Senhor, pela bondade da vossa graça,
voltai-Vos para mim pela vossa grande misericórdia.

Eu sou pobre e miserável:
defendei-me com a vossa proteção.
Louvarei com cânticos o nome de Deus
e em ação de graças O glorificarei.

Vós, humildes, olhai e alegrai-vos,
buscai o Senhor e o vosso coração se reanimará.
O Senhor ouve os pobres
e não despreza os cativos.

Deus protegerá Sião,
reconstruirá as cidades de Judá.
Os seus servos a receberão em herança
e nela hão de morar os que amam o seu nome.

 

SALMO RESPONSORIAL – Salmo 18B,8-11
(em alternativa ao anterior)

Refrão: Os preceitos do Senhor alegram o coração.

A lei do Senhor é perfeita,
ela reconforta a alma.
As ordens do Senhor são firmes
e dão sabedoria aos simples.

Os preceitos do Senhor são retos
e alegram o coração.
Os mandamentos do Senhor são claros
e iluminam os olhos.

O temor do Senhor é puro
e permanece eternamente.
Os juízos do Senhor são verdadeiros,
todos eles são retos.

São mais preciosos que o ouro,
o ouro mais fino;
são mais doces que o mel,
o puro mel dos favos.

 

LEITURA II – Colossenses 1,15-20

Cristo Jesus é a imagem de Deus invisível,

o Primogénito de toda a criatura;
porque n’Ele foram criadas todas as coisas
no céu e na terra, visíveis e invisíveis,
Tronos e Dominações, Principados e Potestades:
por Ele e para Ele tudo foi criado.
Ele é anterior a todas as coisas
e n’Ele tudo subsiste.
Ele é a cabeça da Igreja, que é o seu corpo.
Ele é o Princípio, o Primogénito de entre os mortos;
em tudo Ele tem o primeiro lugar.
Aprouve a Deus que n’Ele residisse toda a plenitude
e por Ele fossem reconciliadas consigo todas as coisas,
estabelecendo a paz, pelo sangue da sua cruz,
com todas as criaturas na terra e nos céus.

 

CONTEXTO

Colossos era uma cidade da Frígia (Ásia Menor), situada a cerca de 180 quilómetros a Este de Éfeso, no vale do rio Lico. Tinha sido, em tempos mais recuados, uma cidade rica e populosa; mas, no tempo de Paulo, tinha perdido a sua antiga importância e estava reduzida a uma pequena povoação.

A comunidade cristã dessa cidade não foi fundada por Paulo mas por Epafras, discípulo de Paulo e colossense de origem (cf. Cl 4,12). A maior parte dos membros da comunidade eram de origem pagã; mas havia também alguns de origem judaica.

A carta aos Colossenses terá sido escrita numa altura em que Paulo estava na prisão (provavelmente em Roma). Estaríamos entre os anos 61 e 63. Epafras visitou Paulo e levou-lhe notícias pouco satisfatórias sobre a comunidade cristã de Colossos. Alguns “doutores” locais (talvez membros de um movimento de índole sincretista, que misturava cristianismo com elementos de religiões mistéricas em voga no mundo helenista) propunham aos Colossenses um sistema religioso que incluía, além do Evangelho de Jesus, práticas ascéticas rigorosas, prescrições sobre os alimentos (cf. Cl 2,16.21), doutrinas especulativas sobre os anjos (cf. Cl 2,18), celebrações que não faziam parte do universo cristão (cf. Cl 2,16). Na opinião desses “doutores”, tudo isto devia comunicar aos crentes um conhecimento superior dos mistérios e uma maior perfeição. Paulo desmonta toda esta confusão doutrinal e afirma que nenhum destes elementos tem qualquer importância para a salvação: Cristo basta.

O texto que hoje nos é proposto é um hino de duas estrofes, que provavelmente Paulo tomou da liturgia cristã primitiva, mas que está perfeitamente integrado no conteúdo geral da carta. Este hino cristão de inspiração sapiencial celebra a grandeza universal de Cristo.

 

MENSAGEM

A primeira estrofe deste hino (vers. 15-17), refere a soberania de Cristo sobre toda a criação. Começa por afirmar que Cristo é, para todos os homens e mulheres, a “imagem de Deus invisível”. Dizer que Cristo é “imagem de Deus” significa aqui que Ele é em tudo igual ao Pai, no ser e no agir, e que n’Ele reside a plenitude da divindade. Significa também que Deus, espiritual e transcendente, Se revela aos homens e Se faz visível através da humanidade de Cristo. Quem encontra Cristo, encontra Deus; quem escuta Cristo, escuta Deus; quem experimenta o amor de Cristo, experimenta o amor de Deus; quem está em comunhão com Cristo, está em comunhão com Deus. Cristo, feito homem, torna-se para os homens uma manifestação de Deus.

Depois, o hino afirma que Cristo é o “primogénito de toda a criatura”. No contexto familiar judaico, o “primogénito” era o herdeiro principal, que tinha a primazia em dignidade e em autoridade sobre os seus irmãos. Aplicado a Cristo, significa a supremacia e a autoridade de Cristo sobre toda a criação. Dizer que Cristo é o “primogénito de toda a criatura” significa incluí-lo na classe das criaturas (apesar da sua primazia em dignidade sobre as outras criaturas)? Não. Para deixar as coisas claras, o hino afirma que “n’Ele foram criadas todas as coisas” e que “por Ele e para Ele tudo foi criado” (vers. 16). Ele colaborou com Deus na obra da criação.

Dizer que “n’Ele, por Ele e para Ele foram criadas todas as coisas”, significa que todas as coisas têm em Cristo o seu centro supremo de unidade, de coesão, de harmonia (“n’Ele”); que é Ele que comunica a vida do Pai (“por Ele”); e que Cristo é o termo e a finalidade de toda a criação (“para Ele”). Ao mencionar expressamente que os “tronos, dominações, principados e potestades” estão incluídos na soberania de Cristo, Paulo desmonta as especulações dos “doutores” Colossenses acerca dos poderes angélicos, considerados em paralelo com o poder de Cristo. Cristo é único; Ele tem verdadeiramente a primazia sobre toda a criação.

A segunda estrofe do hino (vers. 18-20) celebra a soberania e o poder de Cristo na redenção. Apresenta Cristo, antes de mais, como a “cabeça do corpo” que é a Igreja. A expressão, tipicamente paulina (cf. Ef 4,15-16; 5,23), significa, em primeiro lugar, que Cristo tem a primazia e a soberania sobre a comunidade cristã; mas significa, também, que é Ele quem comunica a vida aos membros desse “corpo” e que os une num conjunto vital e harmónico. Cristo é, portanto, a referência absoluta para todos aqueles que fazem parte da comunidade cristã. Não há outra referência.

Depois, afirma-se que Cristo é o “princípio, o primogénito de entre os mortos”. Significa que Ele, não só foi o primeiro que ressuscitou, mas também que Ele é a fonte de graça e de glória para aqueles que vivem em comunhão com Ele e que fazem parte do “corpo” do qual Ele é a cabeça. Na sua ressurreição, está incluída a nossa ressurreição; a sua vitória sobre a morte tornou-se para nós fonte perene de vida.

Finalmente, o hino afirma que em Cristo reside “toda a plenitude”. O termo grego “pleroma”, aqui utilizado, refere-se à totalidade de Deus. Significa que em Cristo e só n’Ele habita, efetiva e essencialmente, a divindade: tudo o que Deus nos quer comunicar, a fim de nos inserir na sua família, está em Cristo. Por isso, o autor deste hino pode dizer que por Cristo foram reconciliadas com Deus todas as criaturas na terra e nos céus: por Cristo a criação inteira, marcada pelo pecado, recebeu a oferta da salvação e pôde voltar a inserir-se na família de Deus.

 

INTERPELAÇÕES

• Existem questões decisivas que, mais tarde ou mais cedo, se nos colocam: como dar significado pleno à nossa existência? Como construir uma vida que valha a pena? Por que caminhos devemos andar, na viagem da vida, para não ficarmos atolados em becos sem saída? O que é que é essencial e o que é que é secundário, quando se trata de definir o eixo fundamental da nossa existência? Os cristãos de Colossos também se debatiam com estas questões; e, na sua ânsia de encontrar respostas, abriam portas a doutrinas estranhas e a propostas incompatíveis com o Evangelho de Jesus. Hoje, em pleno séc. XXI, numa altura em que vivemos “em rede” e somos confrontados a cada instante com mil e uma propostas e sugestões, esta questão adquire uma particular relevância. Confundidos e baralhados por tanta informação, tornamo-nos permeáveis a propostas mais ou menos excêntricas, mais ou menos esotéricas, mais ou menos ecléticas, por vezes pouco condizentes com a pureza e a autenticidade da proposta cristã. Por outro lado, muitos cristãos continuam a colocar a sua esperança de realização em “poderes”, em figuras, em superstições, em instituições, em rituais “mágicos”, que não libertam e que não ajudam a encontrar caminhos de plena realização. Como nos situamos face a isto? Procuramos definir claramente, em coerência com a nossa fé, o caminho que devemos seguir?
• Paulo lembra aos cristãos de Colossos (e aos cristãos de todos os tempos e lugares) que só Cristo é capaz de lhes fornecer as pistas certas para que possam construir vidas repletas de sentido. Rosto visível de Deus no mundo, Palavra eterna do Pai, “primogénito” de todos os homens, “cabeça” da Igreja, “Caminho, Verdade e Vida”, Cristo é o eixo à volta do qual podemos construir e articular toda a nossa existência. Cristo está bem vivo nas nossas comunidades cristãs? Ele é o centro à volta do qual se organiza e estrutura toda a vida da Igreja? Cristo é a referência fundamental à volta da qual construímos as nossas vidas? As palavras e os gestos de Jesus são “verdades” que dão forma às nossas opções e que procuramos concretizar no nosso dia a dia?

 

ALELUIA – cf. João 6,63c.68c

Aleluia. Aleluia.

As vossas palavras, Senhor, são espírito e vida:
Vós tendes palavras de vida eterna.

 

EVANGELHO – Lucas 10,25-37

Naquele tempo,
levantou-se um doutor da lei
e perguntou a Jesus para O experimentar:
«Mestre,
que hei de fazer para receber como herança a vida eterna?»
Jesus disse-lhe:
«Que está escrito na lei? Como lês tu?»
Ele respondeu:
«Amarás o Senhor teu Deus
com todo o teu coração e com toda a tua alma,
com todas as tuas forças e com todo o teu entendimento;
e ao próximo como a ti mesmo».
Disse-lhe Jesus:
«Respondeste bem. Faz isso e viverás».
Mas ele, querendo justificar-se, perguntou a Jesus:
«E quem é o meu próximo?»
Jesus, tomando a palavra, disse:
«Um homem descia de Jerusalém para Jericó
e caiu nas mãos dos salteadores.
Roubaram-lhe tudo o que levava, espancaram-no
e foram-se embora, deixando-o meio morto.
Por coincidência, descia pelo mesmo caminho um sacerdote;
viu-o e passou adiante.
Do mesmo modo, um levita que vinha por aquele lugar,
viu-o e passou adiante.
Mas um samaritano, que ia de viagem,
passou junto dele e, ao vê-lo, encheu-se de compaixão.
Aproximou-se, ligou-lhe as feridas deitando azeite e vinho,
colocou-o sobre a sua própria montada,
levou-o para uma estalagem e cuidou dele.
No dia seguinte, tirou duas moedas,
deu-as ao estalajadeiro e disse:
‘Trata bem dele; e o que gastares a mais
eu to pagarei quando voltar’.
Qual destes três te parece ter sido o próximo
daquele homem que caiu nas mãos dos salteadores?»
O doutor da lei respondeu:
«O que teve compaixão dele».
Disse-lhe Jesus:
«Então vai e faz o mesmo».

 

CONTEXTO

Jesus e os discípulos caminham para Jerusalém. Ao longo desse percurso, mais espiritual do que geográfico, Jesus prepara os discípulos para serem, pelos tempos fora, testemunhas e arautos do Reino de Deus. A “parábola do bom samaritano” deve ser enquadrada neste contexto “pedagógico”.

O interlocutor de Jesus, nesta cena, é um “doutor da Lei”. Lucas sugere que, ao interrogar Jesus, esse “doutor da Lei” não é movido por boas intenções: pretendia experimentá-lo, talvez arrancar-lhe alguma afirmação polémica, ou apanhá-lo nalguma contradição.

A figura central da parábola que Jesus vai contar é um samaritano. Para percebermos o alcance real da parábola, convém também ter presente o quadro da relação entre judeus e samaritanos. Trata-se de dois grupos que as vicissitudes históricas tinham separado e cujas relações eram, no tempo de Jesus, bastante conflituosas.

Em 932 a.C., as tribos do povo de Deus instaladas no norte e centro da Palestina recusaram-se a aceitar como rei Roboão, filho de Salomão, e separaram-se da dinastia davídica. Constituíram um reino (Israel) que, durante algum tempo viveu em conflito com as tribos do sul (Judá). Mais tarde, após um longo período de instabilidade política, o reino de Israel foi derrotado pelos assírios: em 721 a.C., a Samaria caiu nas mãos dos invasores e uma parte da sua população foi deportada para a Assíria. O reino de Israel, enquanto entidade política, deixou de existir.

Na Samaria instalaram-se, então, colonos assírios que se misturaram com a população local. Para os judeus, os habitantes da Samaria começaram, então, a paganizar-se (cf. 2 Re 17,29-41): viam-nos como gente contaminada com sangue estrangeiro, que vivia completamente à margem da fé javista. A relação entre as duas comunidades deteriorou-se ainda mais quando, após o regresso do exílio, os judeus recusaram a ajuda dos samaritanos (cf. Esd 4,1-5) para a reconstrução do templo de Jerusalém (ano 437) e denunciaram os casamentos mistos. Os samaritanos, em resposta, procuraram por todos os meios dificultar a reconstrução da cidade de Jerusalém pelos judeus retornados da Babilónia (cf. Ne 3,33-4,17). Por volta de 333 a.C., os samaritanos construíram um templo no monte Garizim. Os judeus consideraram essa construção um desvio intolerável da fé javista. Mais tarde, no ano 128 a.C., as tropas de João Hircano destruíram o templo do Monte Garizim; no entanto, o lugar continuou a ser um local de culto para os samaritanos. As picardias entre os dois grupos continuaram: a mais famosa aconteceu no ano 19 d.C., quando os samaritanos profanaram o templo de Jerusalém espalhando ossos humanos sobre o altar. Este ato causou revolta e uma profunda indignação entre os judeus. Na época de Jesus, as orações na sinagoga incluíam quase sempre uma maldição contra os samaritanos.

 

MENSAGEM

Um mestre da Lei lança a Jesus uma questão: “que hei de fazer para receber como herança a vida eterna?” (vers. 25). Alguns grupos judaicos contemporâneos de Jesus não acreditavam que existisse um “mundo futuro”, para além do “mundo dos mortos” (o “sheol”) de que falava a catequese tradicional de Israel; mas outros grupos, como era o caso dos fariseus, acreditavam numa vida para além da morte, inspirados por textos como o de Dn 12,2: “Muitos dos que dormem no pó da terra acordarão, uns para a vida eterna, outros para a ignomínia, a reprovação eterna”. A pergunta do mestre da Lei que se aproximou de Jesus ia no sentido de perceber como devia viver para, no mundo futuro, ter garantida a vida eterna? É provável.

Jesus não lhe responde diretamente. Com um toque de fina ironia, convida o homem a responder ele próprio à questão, uma vez que é “mestre da Lei”: “Que está escrito na lei? Como lês tu?” (vers. 26). Se o mestre da Lei procurava apanhar Jesus em falso, equivocou-se; Jesus mostra-lhe que não está contra a Lei e que todas as suas propostas estão em consonância com a Lei.

Seja como for, o homem que veio interpelar Jesus mostra que, efetivamente, conhece a Lei. A sua resposta combina habilmente dois textos do Antigo Testamento: Dt 6,5 (“amarás o Senhor, teu Deus, com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todas as tuas forças”) e Lv 19,18b (“amarás o teu próximo como a ti mesmo”). Abrange as duas grandes dimensões da vida do homem: a dimensão vertical (a relação com Deus) e a dimensão horizontal (a preocupação com os irmãos). Jesus parece plenamente de acordo com o homem. Convida-o, simplesmente, a pôr em prática os princípios que acabou de formular. Diz-lhe que, vivendo assim, terá acesso à vida eterna (“respondeste bem. Faz isso e viverás” – vers. 28). Parece que a questão está encerrada.

No entanto, o homem que interpelou Jesus não parece sentir-se cómodo. Talvez se sinta um pouco ridículo por ter trazido uma pergunta para a qual, afinal, sabia a resposta. Lucas diz-nos que o homem quis justificar-se. A forma que encontrou de se justificar foi fazer uma pergunta sincera, para a qual ainda não tinha encontrado uma resposta óbvia: “e quem é o meu próximo?” (vers. 29).

A questão faz sentido. Na época de Jesus, os mestres de Israel discutiam, precisamente, quem era o “próximo”. Nos círculos judaicos, excluía-se da classificação de “próximo” os estrangeiros e os samaritanos. Em geral, considerava-se “próximo” todo aquele que fazia parte do povo de Deus. No entanto os fariseus, por exemplo, excluíam da categoria “próximo” a gente do povo que não cumpria a Lei, os essénios de Kûmran e os publicanos que trabalhavam para os opressores romanos. Como é que Jesus se situa em relação a tudo isto? Na sua perspetiva, haverá alguma barreira, algum limite, quando se trata de acolher os outros homens e mulheres que se cruzam connosco nos caminhos da vida?

Jesus responde ao mestre da Lei contando uma das suas mais desafiantes parábolas. Situa-a no cenário do caminho de Jericó, uma estrada que se estendia por cerca de 28 quilómetros entre a cidade santa de Jerusalém (situada a oitocentos metros acima do nível do mar) e o oásis de Jericó (situado trezentos metros abaixo do nível do mar). Era a estrada percorrida pelos peregrinos de vinham da Galileia em peregrinação a Jerusalém. Na época de Jesus, era uma estrada perigosa, infestada de salteadores que atacavam os viajantes. Ora “um homem” não identificado (não se diz quem é, de que raça é, qual a sua religião, mas apenas que é “um homem”) foi assaltado pelos bandidos e deixado caído na berma da estrada. Trata-se, portanto (e isso é que é preponderante), de “um homem” ferido, abandonado, necessitado de ajuda.

Pela estrada onde jazia o homem inanimado passaram sucessivamente um sacerdote e um levita. Eram pessoas consagradas ao serviço de Deus, que exerciam funções litúrgicas no Templo de Jerusalém. Viram o homem ferido, abandonado na berma da estrada e reagiram exatamente da mesma maneira: passaram ao largo. Jesus não explica porquê. Talvez tivessem medo de enfrentar a mesma sorte, se parassem naquele caminho perigoso; talvez tivessem afazeres urgentes e não quisessem perder tempo; talvez pensassem que o homem estava morto, ou às portas da morte, e quisessem evitar ficar contaminados pelo contacto com um cadáver. Fosse qual fosse a razão, o sacerdote primeiro e o levita depois ignoraram aquele homem necessitado de ajuda. A misericórdia, a compaixão, a bondade, o amor, eram realidades que eles não cultivavam. O sacerdote e o levita eram homens da religião; mas a religião que praticavam era uma religião oca, de ritos estéreis, de gestos vazios e sem sentido, de cerimónias faustosas e solenes que, contudo, não atingiam o coração e não conduziam ao amor.

Pela estrada onde estava o homem ferido passou, finalmente, um samaritano. Trata-se de um desses “malditos” que a religião tradicional de Israel classificava como herege, impuro, igual a um endemoninhado (cf. Jo 8,48). No entanto, foi ele que parou para prestar auxílio ao homem ferido. Aquele samaritano não pensou se aquele homem caído na berma da estrada era “próximo” ou não. Também não pensou nos riscos que ia correr, nem se preocupou com o inevitável adiamento dos seus negócios. À vista do homem ferido, simplesmente “encheu-se de compaixão” (a palavra grega aqui usada por Lucas – o verbo splagknídzomai – é usada para falar do amor que uma mãe sente pelo seu filho que se magoou e que corre para os braços da mãe para ser consolado). Aquela “compaixão”, fruto do amor, irá depois traduzir-se em gestos concretos de cuidado: o samaritano ligou as feridas do homem, curou-as com os “remédios” que tinha à mão (azeite e vinho), deitou o homem no seu próprio cavalo, levou-o para uma estalagem onde ele podia ser tratado, pagou ao estalajadeiro para que cuidasse do ferido até ele se restabelecer. Afinal, aquele herege samaritano condenado pela religião do Templo parece ter o coração mais cheio de Deus do que os profissionais da religião. A parábola contada por Jesus não podia ser mais desafiante e provocadora.

Depois de concluir a parábola, Jesus perguntou ao mestre da Lei qual daqueles três que desciam de Jerusalém para Jericó terá sido “o próximo” do homem que caiu nas mãos dos salteadores. O mestre da Lei não teve qualquer dúvida: o que teve compaixão do homem ferido e caído na berma da estrada. Jesus está de acordo com a resposta. O mestre da Lei pretendia saber quem era o seu “próximo”; Jesus, com subtileza, ajuda-o a perceber que a grande questão não é a definição de quem é o nosso “próximo”, mas é se estamos dispostos a aproximar-nos (a fazermo-nos “próximos”) de todas as pessoas, sejam elas quem forem, que necessitem da nossa ajuda, do nosso cuidado, do nosso amor.

As palavras finais de Jesus ao mestre da Lei propõem todo um programa de vida: “vai e faz o mesmo” que aquele samaritano fez. Quer dizer: “aproxima-te de cada pessoa que precisa de ti, sem te preocupares com a sua raça, a sua história de vida, o seu estatuto social, as razões que tens contra ele, as coisas que te incomodam nele, os seus bons ou maus hábitos, as suas atitudes corretas ou incorretas; aquele homem ou aquela mulher que jaz ferido na berma da estrada da vida é teu irmão ou tua irmã”.

Recordemos que a pergunta inicial do mestre da Lei era: “o que fazer para alcançar a vida eterna?” A parábola contada por Jesus garante que quem tem o segredo da vida eterna é quem, como aquele samaritano, sente compaixão por cada pessoa necessitada e se aproxima dela com amor.

 

INTERPELAÇÕES

• Há perguntas que fazemos e que resultam do desejo indiscreto de nos metermos na vida dos outros. Há perguntas que colocamos e que se destinam apenas a satisfazer a nossa curiosidade mórbida. Há perguntas que nos inquietam e que correspondem à nossa legítima sede de saber, mas que não afetam o sentido geral da nossa vida. Mas há perguntas absolutamente decisivas, que determinam a forma como vivemos e como nos situamos no mundo. A pergunta que o mestre da Lei do relato evangélico faz a Jesus pertence à categoria das perguntas fundamentais, que nos ajudam a determinar o sentido da nossa existência: que hei de fazer para receber como herança a vida eterna? Ou: como devo viver para que a minha vida não fracasse e eu tenha acesso à vida verdadeira? Para um crente, há uma resposta óbvia (tão óbvia que o tal mestre da Lei não tem qualquer dificuldade em encontrá-la): “faz de Deus o centro da tua vida, ama-O e ama também os teus irmãos”. Notemos, no entanto, que não basta saber responder acertadamente a esta pergunta. Jesus diz ao mestre da Lei: “faz isso e viverás”. É preciso “fazer”; é preciso escutar Deus e viver de acordo com as suas indicações; é preciso acolher os projetos de Deus e viver em comunhão com Ele; é preciso ver em cada “próximo” um irmão ou uma irmã de quem devemos cuidar e a quem devemos amar. Quem vive pondo em prática estas indicações dá sentido pleno à sua existência e encontra a vida eterna. Estamos também nós interessados na vida eterna? Estamos dispostos a construir desta forma a nossa existência?
• O mestre da Lei que interpelou Jesus não sabia bem identificar esse “próximo” que deveria amar como a si mesmo. Seriam os membros do seu Povo, ou os da sua classe social? Seriam aqueles por quem tinha alguma simpatia, ou os amigos que com ele se sentavam à mesa? Jesus oferece-lhe uma resposta muito simples, que não contempla barreiras ou limites de qualquer espécie: aproxima-te de todo todo aquele que necessita da tua ajuda, da tua solicitude, do teu amor; detém-te junto daquele que a vida magoou, daquele que encontras na estrada da vida caído, abandonado, carente, com dores, com fome, com sede; cuida daquele que precisa de ti, mesmo que ele seja maçador, conte sempre as mesmas histórias insuportáveis, seja desagradável ou antipático, nunca concorde contigo, tenha valores diferentes dos teus, tenha comportamentos que consideras incorretos… Como é que vivemos isto? Procuramos “aproximar-nos” de todos aqueles que precisam do nosso cuidado e do nosso amor?
• Na parábola que contou, Jesus põe duas pessoas com responsabilidades na estrutura religiosa judaica (um sacerdote e um levita) a ignorarem o homem ferido caído na berma da estrada. A escolha destes dois personagens para descrever uma atitude de indiferença face ao sofrimento de um homem não acontece por acaso. Jesus conhecia bem o culto que se praticava no Templo de Jerusalém; e, como os antigos profetas de Israel, sentia que era sua missão denunciar esse culto feito de gestos vazios, de rituais estéreis, de formalismos sem conteúdo, de celebrações majestosas mas inconsequentes. Ele sentia que uma religião que não levava a um compromisso com a construção de um mundo mais humano e mais fraterno, era uma religião que não servia para nada. Deus não estava interessado num sistema religioso que olhava com indiferença para o sofrimento dos pobres, dos infelizes, daqueles que eram abandonados na estrada da vida. Para que serve uma religião se não é capaz de gerar sentimentos e atitudes de compaixão para com o ser humano que sofre? A religião que vivemos e praticamos é a religião dos ritos e das manifestações piedosas, ou é a religião do amor e da compaixão?
• Nas atitudes daquele “bom samaritano” a Igreja de todos os tempos (a comunidade dos que caminham ao encontro da salvação, da vida plena) reconhece o programa que Jesus lhe pediu que concretizasse: cuidar, tratar, curar todos os homens e mulheres que a vida maltrata ou que a sociedade rejeita e que se encontram caídos nas bermas da estrada que a humanidade percorre. A nossa comunidade cristã revê-se nesta missão? A Igreja de Jesus esforça-se realmente por ser um “hospital de campanha” onde são acolhidos e tratados os “feridos” que a marcha inexorável da história vai deixando para trás? Os homens e mulheres que a vida magoou encontram lugar à mesa da nossa comunidade paroquial ou religiosa, mesmo que tenham histórias de vida que não estão exatamente de acordo com as leis canónicas?

 

ALGUMAS SUGESTÕES PRÁTICAS PARA O 15.º DOMINGO DO TEMPO COMUM
(em parte adaptadas de “Signes d’aujourd’hui”)

1. A PALAVRA MEDITADA AO LONGO DA SEMANA.

Ao longo dos dias da semana anterior ao 15.º Domingo do Tempo Comum, procurar meditar a Palavra de Deus deste domingo. Meditá-la pessoalmente, uma leitura em cada dia, por exemplo… Escolher um dia da semana para a meditação comunitária da Palavra: num grupo da paróquia, num grupo de padres, num grupo de movimentos eclesiais, numa comunidade religiosa… Aproveitar, sobretudo, a semana para viver em pleno a Palavra de Deus.

2. “ESCUTA A VOZ DO TEU SENHOR!”

Para exprimir a atenção à primeira leitura, pode-se pôr em relevo a Palavra de Deus por um gesto, um sinal: levar solenemente o lecionário aquando da procissão de entrada; ou fazer uma procissão do lecionário no início da liturgia da Palavra.

3. EXPLICAR O SENTIDO DOS TRÊS SINAIS DA CRUZ.

Antes da proclamação do Evangelho, o presidente pode explicitar o sentido dos três sinais da cruz (na fronte, na boca, no peito) e o seu relacionamento com a primeira leitura…

4. ORAÇÃO NA LECTIO DIVINA.

Na meditação da Palavra de Deus (lectio divina), pode-se prolongar o acolhimento das leituras com a oração.

No final da primeira leitura:
“Senhor nosso Deus, que não ficas inatingível mas que Te tornas tão próximo de nós, nós Te damos graças pela tua Palavra. Ela está totalmente perto de nós. Tu nos fazes entendê-la e comentá-la nas nossas assembleias.
Nós Te pedimos: faz-nos voltar para Ti, que o teu Espírito nos impregne com a tua Palavra, que ela esteja na nossa boca e no nosso coração, para que nós a ponhamos em prática”.

No final da segunda leitura:
“Cristo Jesus, imagem do Deus invisível, tudo é criado por Ti e para Ti, Tu existes antes de todos os seres e tudo subsiste em Ti, Tu és a cabeça da Igreja e nós somos o teu corpo, Tu tens o primado em tudo, na vida e na ressurreição, nós Te bendizemos.
Nós Te pedimos: que a paz adquirida pelo teu sangue se estenda às nossas comunidades e a todo o universo”.

No final do Evangelho:
“Deus de ternura, nós Te damos graças pelo teu Filho Jesus, que enviaste como um bom Samaritano à nossa humanidade ferida pelos ódios e pelas injustiças. Ele toma conta de nós, levanta-nos e cura-nos.
Nós Te pedimos por todos os feridos da vida e por nós próprios, porque Tu nos envias junto do nosso próximo, aqui e ao longe, para prosseguir a obra de teu Filho”.

5. BILHETE DE EVANGELHO.

O doutor da Lei compreendeu tudo. Para ele, o próximo é o que se aproxima do seu irmão, e que tem bondade para com ele. A diferença entre o sacerdote e o levita, e o samaritano, é que os dois primeiros se contentam em ver e passar ao lado, sem dúvida para não se sujarem ao tocar o sangue, enquanto o terceiro aproxima-se, vê e enche-se de compaixão. O sacerdote e o levita conhecem a Lei, conhecem o duplo mandamento do amor: passando ao lado do caminho, respeitam a Lei que proíbe tocar no sangue… Eles sabem. Ora, é o samaritano que talvez não saiba a Lei, mas faz prova de bondade, é ele que põe em prática a Lei de Deus. Então, é o samaritano que terá a vida, como promete Jesus, na medida em que faz o que Deus quer, mesmo se ele não sabe. E Jesus, o Mestre, do mesmo modo que convida o doutor da Lei, convida também este a fazer o mesmo, para ter a Vida, observando verdadeiramente a Lei divina.

6. À ESCUTA DA PALAVRA.

A parábola do Bom Samaritano é tão conhecida que podemos perder o sabor e o sentido que dela podemos tirar para a nossa vida. Sabemos bem que Jesus muda a ordem das coisas: não se trata de saber quem é o meu próximo, mas de me fazer, eu, o próximo de qualquer homem. Assim, para o discípulo de Jesus, não há mais estrangeiro. Todo o homem torna-se próximo para mim, na medida em que eu o considero como um irmão. Sem dúvida, temos ainda muito trabalho para concretizar nas nossas vidas o ensinamento do Senhor! Mas Jesus vai ainda mais longe. Reparemos, em primeiro lugar, que é um doutor da Lei que se dirige a Jesus, um conhecedor e, seguramente, um fiel observante da Lei. Ora, na parábola, Jesus não escolhe os protagonistas da história por acaso. Trata-se, primeiro, de um sacerdote e de um levita, dois especialistas do culto celebrado no Templo de Jerusalém. A Lei dá prescrições muito estritas aos membros do “clero” da época. Deviam respeitar escrupulosamente as leis da pureza e, em particular, evitar a qualquer preço o menor contacto com os mortos, com exceção dos mais próximos da sua família. Sabendo isso, compreendemos melhor porque o sacerdote e o levita se afastaram do ferido “meio morto”. Eles obedecem à Lei, não podiam aproximar-se do infeliz. Então, Jesus coloca em cena um samaritano. São João precisa: “os judeus não tinham relações com os samaritanos”. Este estrangeiro, este pária aos olhos dos judeus fiéis, não está encerrado no sistema da Lei. Pode encontrar a liberdade do amor sem fronteira. Eis a grande lição de Jesus. A Lei é boa, sem dúvida, mas com a condição de estar ao serviço do crescimento do amor. “O sábado foi feito para o homem, não o homem para o sábado”. A Igreja promulgou numerosas leis. É bom respeitá-las. Por exemplo, é bom não faltar à missa ao domingo. Mas se, no resto da minha vida, esqueço as exigências evangélicas do amor, arrisco passar ao lado do meu irmão ferido. Estou do lado do sacerdote e do levita, ou do lado do samaritano? Também a mim, Jesus diz-me: “Então vai e faz o mesmo”.

7. ORAÇÃO EUCARÍSTICA.

A Oração Eucarística V/D “para as circunstâncias particulares” situa-se na tonalidade do Evangelho do dia.

8. PALAVRA PARA O CAMINHO…

“E quem é o meu próximo?” Excelente questão a deste doutor da lei à procura de precisão e de uma boa receita “para ter a vida eterna”. Porém, não há resposta pré-estabelecida, nem nos lábios de Jesus, nem na Internet… “Amarás!” Resposta vasta como o mundo! No caminho da nossa semana procuremos inventar a nossa relação com os irmãos reencontrados: evitar? ignorar? aproximar-se? Quem será o nosso próximo? Mas sobretudo, de quem nos tornaremos nós próximos? De quem nos vamos aproximar concretamente para pôr em ação este convite a amar? “Então, vai e faz o mesmo!”, diz-nos Jesus.

 

UNIDOS PELA PALAVRA DE DEUS
PROPOSTA PARA ESCUTAR, PARTILHAR, VIVER E ANUNCIAR A PALAVRA

Grupo Dinamizador:
José Ornelas, Joaquim Garrido, Manuel Barbosa, Ricardo Freire, António Monteiro
Província Portuguesa dos Sacerdotes do Coração de Jesus (Dehonianos)
Rua Cidade de Tete, 10 – 1800-129 LISBOA – Portugal
www.dehonianos.org